管家的人生(上)

管家的人生必須面臨很多的考驗,生命中所發生的任何事情並非無關痛癢,即使是微不足道的事,對於屬靈品格的塑造和培養都極為重要。唯願我們都能成為忠心有見識的管家來管理神所賜給我們所有的資源,並且能夠守護我們生命當中所有與我們有關聯的人。

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經文:馬太福音24章45-51節
証道:李路加牧師
記錄:李秀娟姊妹

隨著新型冠狀病毒疫情的發展,教會也啟動了一些防護措施,希望大家能夠配合做好自主健康管理。這讓我想到連身體健康都需要管理,何況是我們的人生。

人生有許多不同的角色,扮演任何角色都要做一個忠心有見識的管理者。有人認為人生就是不斷的追求擁有財富、名聲、地位,甚至生命的自主權。然而,從聖經的觀點來看,人所擁有的一切都是神的賜與,你不是主人,而是管家;你不是擁有者,而是管理者。神期盼你能好好管理祂所賜的資源--生命、生活、恩賜、時間和健康。

耶穌說:「誰是忠心有見識的僕人?」﹙太24:45﹚「僕人」在《路加福音》中寫成「管家」。當時的大戶人家,主人會從眾多的僕人中揀選一位總管來幫助他管理家中的資產和事務,馬太說的「僕人」和路加說的「管家」指的就是這個人。

身為管家必須有二個認識,一是要知道經手的資產都是主人的託付,二是要向主人交帳。《馬太福音》24章裡說,當耶穌再來的日子,兩個人在田裡,取去一個,撇下一個;兩個女人推磨,取去一個,撇下一個。耶穌用這樣的圖像來描述我們的人生,提醒我們要隨時做好交帳的豫備,因為在想不到的時候,主人就會來對帳,察看他所託管的資產現狀如何。

有人認為人生只要活得高興就好,即使揮霍無度也是我家的事。但是,如果從管家的角色來看,有一天站在審判台前,當神問你:「我的孩子,你在世上如何運用我給你的歲月,又如何運用我給你的資源?」你能用那樣的話來回答神嗎?

如何證明我們是一個好管家,首先需要通過生命的考驗:

一、通過生命的考驗

聖經中跟考驗有關的詞,如熬煉、試驗、試探、誘惑等,出現超過200次,在面對考驗時,有人成功也有人失敗。亞當、夏娃在順服的考驗中失敗了,大衛在情慾的考驗中失敗了,但約瑟在情慾的考驗中成功了,亞伯拉罕通過信心的考驗,但以理是正直考驗的得勝者,由此可知考驗能夠塑造和顯明人們的屬靈品格。

人生就是一場考驗,雖然不知道神要我們面對哪些考驗,但是透過聖經可以預估其中一部分,包括重大的考驗,如親人的過世、職場的變動,也包括難以解決的問題、未蒙應允的禱告、無理的批評與無辜的悲劇。神會藉著難題來考驗我們的信心,藉著苦難來考驗我們的盼望,透過人來考驗我們的愛心。

當主人要在眾多僕人中選擇一個管家,下面兩項指標可以作為選擇的依據,同時也是成為好管家的特質。(V45)

(1)忠心

    成為管家的第一項指標是忠心,忠心的定義是誠信可靠、可以託付。管家的忠心表現在他是否值得信任,是否能忠於所託;無論是否有人監管都能盡忠職守,做當作的工;不貪圖安逸,不濫用權柄。

    落實在我們身上,忠心就是能夠證明你可以擔負起自己的責任,將神現在給你的有限資源作最有效的運用,而不是等所有的資源都到位以後再行動。盼望我們都能成為忠心的管家來管理我們的生命,管理神所賜與的一切人生資源。

    忠心特質的培養和塑造,需要常常反省三種關係:

    ․  主僕關係

    確認自己生命的主人究竟是誰?如果神是主人,那麼我是個什麼樣的僕人,我是悖逆的僕人嗎?我是懶惰的僕人嗎?主僕之間的關係又是如何?有時候會不會反僕為主了?要常常用反省來調整主僕關係。

    ․  所有權與管理權

    對於我們所經手的資源,不可存貪戀、佔有之心,要明辨所有權與管理權的分際,這個省思會幫助我們明白原來神所給予我們的生命和恩賜是要我們好好的管理,而不是擁有。

    ․  我的目標與神的計畫

    成為忠心的管家還要省思權責的關係,忠心管家的目標與神的計畫是在同一條線上發展,往同一個方向進行,管家的責任是執行主人的計畫。

(2)見識

    成為管家的第二項指標是有見識。見識有二個意思:一是明白真理,二是行事寬闊。有見識的管理準則是明白主人的心意和教導並照著去做,行事為人不會造成僕人之間的衝突,而是弭平其中的紛爭。
    所羅門王說:「人有見識就不輕易發怒;寬恕人的過失便是自己的榮耀。」﹙箴19:11﹚有見識的管家不憑血氣,饒恕人的過犯,不記念人的惡;有見識的管家能夠謹慎分辨,不僅要做事,而且要把事做得合乎主人的心意。

    忠心和見識是成為管家成長的指標和必須具備的特質。如何知道這個管家是否有忠心和見識,要通過二個考驗:管理和分糧。(V45)

(1)管理

    管家要管理的人是主人所派的「家裏的人」,家裏的人是指與你有關係的人,包括親人、朋友、同學、同事、同工。保羅書信中提到管理或管家都用「守衛」這個字來代替,意思是守護和幫助。

    能不能管理好主人派給你管的人,可以檢驗你是不是忠心有見識的管家。人際關係的互動是微妙且複雜的,有時候神會派很難管理的人在你旁邊,也許是神認為你有能耐可以管理他,也許是因為神要管理你,因為你也很難管理。

(2)分糧

    聖經說要「按時分糧」,按時是忠心的問題,分糧是見識的問題。時候到了「該分就分」是忠心,但「怎麼分」就關係著一個人的見識。例如埃及法老王把整個國家的管理權交給素來敬畏上帝的宰相約瑟,當時是饑荒的年代,約瑟領受了主人﹙上帝﹚的法則,在豐收時儲藏,當饑荒時就能夠按時分糧,因為存糧甚多,不單能分給埃及人,還能分給前來糶糧的世界各地的人,這就是忠心有見識的管理。
    弟兄姊妹們,在你管家的生涯中,你怎麼按時分糧給你周圍的人,你給他們什麼樣的食物?他們能夠飽足嗎?能夠長大成熟嗎?耶穌說我就是生命的糧,你要分的乃是生命之糧,而且在按時分糧之前,自己要先有糧,你必須每天領受神的話語,才能夠按時供應,成為別人的幫助。

    管家的人生必須面臨很多的考驗,生命中所發生的任何事情並非無關痛癢,即使是微不足道的事,對於屬靈品格的塑造和培養都極為重要。唯願我們都能成為忠心有見識的管家來管理神所賜給我們所有的資源,並且能夠守護我們生命當中所有與我們有關聯的人。

多禱告多得福氣

求神幫助我們能夠在關係、恩典和信心的三個法則當中,經歷三個層次的祝福--神的賞賜、引導和同在,在禱告的祭壇上過蒙福的人生。

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經文:馬太福音7章7-12節
証道:李玉雄傳道
記錄:李秀娟姊妹

中國人在春節有貼春聯的習俗,也會貼春、福之類的吉語。以「福」字來說,甲骨文的字形象「兩手捧酒澆于祭台之上」,是古代祭祀形象的寫照。「示」字旁的字大多與祭祀、祈禱、神明相關,「福」的最初意義就是向神明祈禱賜下福氣。

今天我們要來思考福氣和祈禱之間的關係,明白多禱告就多得福氣的真理,經歷聖經寶藏所說:凡祈求的就得著,尋找的就尋見,叩門的就給他開門。(太7:8)

大衛王從摩西律法認識神的屬性和法則,體會到真正的喜樂與福氣乃是在上帝的面前和右手之中。﹙詩16:11﹚新約時代的信徒只要接受耶穌基督的救恩,就能藉著禱告祈求領受上帝應許的祝福。

《馬太福音》7章8節是耶穌對禱告的宣告,當中包含三種層次的祝福:神的賞賜、引導與同在。如何禱告才能蒙受上帝的祝福?首先,要明白禱告的三個祕訣。

祕訣一、關係原則:要認識天上的父親

    禱告是天上的父親給祂兒女的權柄,這是我們敢於到祂面前禱告的原因。地上的父親是按著天上父親的形象所造,地上父親的慈愛和憐恤可以真實的反映出天上父親的心懷。耶穌透過地上父親對待兒女的方式讓我們明白天上父親所做的一定遠遠超過地上的父親,要我們相信天父樂意給祂兒女美好的賞賜。﹙V9-11﹚    因此,我們要站立在這個父子、父女的關係上來禱告,如果沒有這一層最基礎的認知,就會陷入傳統宗教對上蒼祈求的心態,將禱告看作交換、苦工。

    耶穌也教導我們不可像外邦人用許多重複的話禱告,以為話多了必蒙垂聽,其實在我們沒有祈求以先,天父早已知道我們所需用的了。﹙太6:7-8﹚

祕訣二、恩典原則:要處理人際的互動

    耶穌在講論禱告的主題之後,立刻轉到人際關係的問題上,「你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人。」﹙V12﹚可知,如何處理人際關係與我們的禱告蒙垂聽之間有直接的關係,聖經有多處提到類似的經文。﹙太6:9-15;可11:22-26;路6:37-38﹚其中,耶穌提到禱告的時候若想起得罪我們的人,就當饒恕他,因為天父先饒恕了我們的過犯,這段話說明饒恕與禱告蒙垂聽建立在同一基礎之上,這就是恩典原則。

    天父垂聽我們禱告,不是我們配得,而是祂樂於賞賜,我們乃是站在神恩典的地位上,才能經歷恩典的實際。我們對人有恩典,就會在禱告上經歷神的恩典,若違背這個原則,就會與上帝的恩典隔絕。要知道禱告不是改變神,而是改變自己,使自己更像神,當我們更多有祂恩典的形象,祂就用更多垂聽來表達祂的悅納。

祕訣三、信心原則:堅持禱告的信心

    祈求、尋找、叩門在希臘原文中使用現在式來表示持續動作,意思是要不斷祈求、不斷尋找、不斷叩門。

    耶穌曾經設一個比喻要人常常禱告不可灰心。有個寡婦向城裡的官吏伸冤,卻多日未蒙允准,這官不懼怕神也不尊重人,只因寡婦的纏磨使他不勝其擾,就替她伸了冤。﹙路18:1-7﹚這個比喻告訴我們,連不義之官都抵擋不住寡婦的堅持,更何況是我們的神?我們相信神的慈愛與信實,就能堅持禱告,直到得著為止。

    12月7日聖誕音樂會結束後,我們一家四口到夜市去買兒子的球鞋,深夜12點回到家,被以為我們都睡了的父母關在門外。我的父親重度失智,母親輕度失智又重聽,我們敲了半小時的門都沒有回應。於是我們坐下來禱告,聖靈提醒我要為父親禱告,雖然他已經不會鎖門,也不會開門,但我們仍然禱告他能夠醒來,而且意識清楚的聽到我的聲音,還要能夠打開門。當我們禱告了一個小時之後,聽見父親的咳嗽聲,在我的指示之下,他居然把門給打開了。這個經歷讓我真實的體會到要不斷禱告,並且要充滿信心。

    知道禱告的祕訣,還要進一步探討禱告的三個層次及其帶來的三種不同祝福。

層次一: 祈求 / 求告→賞賜

    祈求就是求告,求告神就能得著賞賜。當我們遇到困難時要先向上帝禱告,大衛經常如此禱告:「主啊,你本為良善,樂意饒恕人,有豐盛的慈愛賜給凡求告你的人。耶和華啊,求你留心聽我的禱告,垂聽我懇求的聲音。我在患難之日要求告你,因為你必應允我。」﹙詩86:5-7﹚這段短短的禱告,體現了關係、恩典和信心三個法則。我們要效法大衛,因著對上帝的信心,知道一定會得到正當所求的事物。

層次二: 尋找 / 求問→引導

    尋找就是求問,求問神就能得著神的引導。人的一生需要作許多的抉擇,也會遇到困難的抉擇,我們要效法信心之父亞伯拉罕,在禱告中尋求神的引導,因為神掌管我們一生,知道我們未來的道路。

    大衛說:「有一件事,我曾求耶和華,我仍要尋求:就是一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰他的榮美,在他的殿裡求問。」﹙詩27:4﹚任何事情只要我們願意來到神面前求問,神就會用種種方式來引導我們,將我們帶進祂的恩典與祝福之中。

    神回覆我們的方式有聖經、異夢、預言、聖靈,﹙王下22:13;徒2:17;撒上28:6;約壹2:27﹚甚至環境、牧者、屬靈的同伴等。聖經告訴我們,要專心仰賴耶和華,不要倚靠自己的聰明,在一切事上認定祂,祂必指引我們的道路。

層次三: 叩門 / 求見→同在

    叩門就是求見,求見神就能得著神的同在。大衛遵從神的命令「你們當尋求我的面」,向神回應「你的面我正要尋求。」﹙詩27:7-8﹚求見神是為了進入屋內與神同坐席、同居住,﹙啟3:20;路13:24-30﹚這是禱告最深層次的祝福。  
    求見代表我們對神同在的渴求。從神創造亞當夏娃將他們安置在伊甸園,就知道神的心意就是要與人同在同住;上帝透過摩西設立宗教系統、耶穌道成肉身為的也是要人與祂同在同住。在人類歷史的終極,未來的新天新地裡,聖經仍然強調神要親自與人同住同在,作祂子民的神。﹙啟21:1-4﹚從這裡,我們清楚的看見神更大的心意就是要與人同在。所以,追求神的同在,是成熟的基督徒所當追求的。

    最後以大衛最著名的《詩篇 23篇》作結語,這段經文是他的生命經歷,涵蓋了三個禱告層次所帶來的不同祝福。大衛不求財富地位,只求緊緊抓住神的心意,他要的不只是恩典,還要永遠的住在耶和華的殿中,因為他深知生命的歸屬乃是神的同在。

    求神幫助我們能夠在關係、恩典和信心的三個法則當中,經歷三個層次的祝福--神的賞賜、引導和同在,在禱告的祭壇上過蒙福的人生。

來去宣教

我們要努力的傳福音,當你去做的時候,神蹟奇事就會隨著你。只要我們傳福音,神就讓我們看見,福音絕對會帶來神的作為,祂的同在是在你所做的各樣事上,比你早一些就做成了。傳福音是如此,宣教也是如此。

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經文:馬太福音28章18-20節
証道:莊明哲牧師
記錄:黃道貞姊妹

    耶穌的大使命是什麼? 我們會說是傳福音、領人歸主、向人做見證、分享上帝的恩典,這些都是耶穌大使命的一部分。但在今天的經文中,耶穌已經清楚的告訴我們關於大使命…「耶穌進前來,對他們說:天上地下所有的權柄都賜給我了。你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。

  1. 大使命的根據是耶穌的權柄。(v.18)

我們帶著耶穌的權柄可以去做他要我們去做的事,就好像你拿著某一個人的名片,他們就會接待你,而你所要做的工,也因著他的同在就一定可以順利。

  • 大使命的內容是耶穌的差派。(v.19)

這段話只有一個動詞,就是「作門徒」,即製造出門徒。而對象是「萬民」,係指還不是耶穌門徒的那些人。

  • 大使命的應許是耶穌的同在。(v.20)

這是耶穌自動的同在;你們不用呼求、不用禱告三天三夜、更不用禁食一個禮拜或四十天,耶穌才會同在。只要你們開始做這件事的時候,耶穌就要與我們同在。很多神蹟奇事就會在你做的事工中來發生。

    「大使命」需要三個分解動作來完成:即「要去…要施洗…要教訓」。就像你帶球上籃也需要三個步驟;你需要跑步運球、要收球跨步、要出手投籃。耶穌要他的門徒去使那些還不是耶穌門徒的人成為他的門徒;我們要去傳福音給這些萬民,跟他分享見證,讓他知道上帝愛他、知道他是一個罪人、讓他知道他需要耶穌的救恩。當他決志要相信耶穌之後,我們就要給他施洗,讓他歸入基督的名下。然後照著耶穌的吩咐,教訓他們遵守。教會的牧者、傳道,不單單是教訓我們而已,還要帶著我們一起來遵守上帝的話,這樣才能成為耶穌的門徒。

    耶穌所指的萬民,是從你身邊的人開始,一直到這世界的每一個角落,還沒有信主的那些人;包括朋友、親人、路人甲、商場的服務生…等。我們要努力的傳福音,當你去做的時候,神蹟奇事就會隨著你;上帝會用他們可以理解且能接受的方式去相信耶穌,這就是神蹟。只要我們傳福音,神就讓我們看見,福音絕對會帶來神的作為,祂的同在是在你所做的各樣事上,比你早一些就做成了。傳福音是如此,宣教也是如此。

    耶穌說「你們要去使萬民做我的門徒」用今天的語言就是跨文化的普世宣教事奉,這是耶穌第二次的吩咐。在馬太福音10:5-6「耶穌差這十二個人去,吩咐他們說:外邦人的路,你們不要走;撒瑪利亞人的城,你們不要進;寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」這是耶穌第一次要門徒往自己的同胞那裏去傳福音,是因為他們的文化、語言、宗教信仰和他們的祖先都相同,從這些人當中去宣講天國的道。這就是社區的宣教;你的鄰居、同事、同學及親戚、家人都是我們要去接觸的「萬民」。我們的宣教不是只有社區宣教;耶穌後面的命令大過先前的命令,後面的命令也包含了先前的命令。萬民當然也包括了社區,但神要給你的是更大的禾場……「擴張我們的境界」,不正是我們向上帝心中的禱告嗎? 我們的影響不是只有在桃園的這個區塊,我們也可以影響到在台灣以外的地方,因為神也把那些人交在我們的手裡。

    要做這樣的宣教不是一件容易的事情;在開始時的工程、人力、財力、物力、設備等,都是很艱難的事工,但神不會因為忙就不幫助我們。使徒行傳1:8說「但聖靈降臨在你們身上、你們就必得著能力。並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極、作我的見證。」這是個普世的宣教。耶穌不單單應許要常與我們同在,也應許聖靈會降臨在我們身上,使我們得著能力。這能力是要做宣教時候用的;使瘸腿的起來行走、使瞎眼的得看見、使聽見的會扎人心。 

    今天教會要去宣教,聖靈是一個極重要的工作;從耶穌離開這個世界開始,聖靈一直都在使徒的身上推動宣教的工作,聖靈賜給他們能力,可以說別國的語言(徒2:4)。五旬節來臨,來自各地的猶僑回到自己的國家過節,當聖靈充滿時,讓那些來朝拜的人可以聽見關於耶穌的救恩,來幫助他們認識耶穌。他們願意照著彼得和這些使徒們的吩咐來回應他們所聽到的信息,這是聖靈的工作。我們看見初代教會,一次三千人、一次五千人的得救,他們都聚集在一處。但神的心意不是要他們建一個大教堂、只停留在耶路撒冷,神的心意乃是要他們從耶路撒冷開始做宣教的工作。從使徒行傳第八章開始,教會大受到逼迫,神的靈就藉著逼迫,將這些門徒從耶路撒冷推到猶太、推到撒瑪利亞,基督的信仰就傳開來了。

    腓力(七個執事當中的一位)下到撒瑪利亞去傳講基督,他帶領埃提阿伯的太監信主且為他受洗。彼得一連三次看見異象,見白布裡面有不潔淨的東西,而不敢吃。聖靈就向彼得講話……這表示:提醒他認為不潔淨的外邦人,甚至包括那些異族的人,都是他要去接觸、去宣傳的對象。彼得就順服聖靈的帶領,向百夫長哥尼流宣講關於耶穌的事,且為他受洗。因著這次的事件,福音開始向外邦人傳開。

    隨後,門徒向北邊走,建立了安提阿教會;教會被神興起,他們熱心的傳福音,這消息傳回了耶路撒冷,他們就派巴拿巴去那裡堅固他們的心,繼續帶領這個教會。聖靈又感動巴拿巴和保羅去亞西亞一帶(土耳其)做宣教的工作。(徒13:2-3)他們結了許多的果子,並建立了很多教會。第二次再出去的時候,保羅與巴拿巴分別帶馬可與提摩太,繼續他們傳福音的行程。

    在第十六章,聖靈禁止他們在亞西亞傳道、他們想要到庇推尼,但耶穌的靈又不准。他們就越過了每西亞來到特羅亞,保羅看見了馬其頓(希臘)的異象;他們請保羅過到馬其頓來幫助他們。保羅和提摩太順服聖靈的帶領,就把福音從亞洲帶到了歐洲。神的工作透過聖靈在這些使徒身上的感動和提醒,幫助他們把福音從亞洲帶進到歐洲。

    保羅原是羅馬人,因所傳的福音與猶太人所認知的神不同,認為保羅在蠱惑眾人,遂將他捉拿並送往羅馬受審。在使徒行傳28:30-31「保羅在自己所租的房子裡住了足足兩年。凡來見他的人,他全都接待,放膽

傳講神國的道,將主耶穌基督的事教導人,並沒有人禁止。」該撒因查不出保羅有甚麼重罪,為了不讓他在外惹事生非,就把他軟禁在羅馬城,並給了他很多的自由,使他可以跟人談關於耶穌的事,於是保羅在羅馬建立了教會。羅馬是當時帝國的首都所在地,是世界各國的政要使節及商旅聚集的地方,也成為通往各國的樞紐;藉著各個使節及商人把福音帶到了全歐洲。

    聖靈會做很多我們想像不到的工作,只要我們「去」使萬民做主的門徒,包括社區和普世的宣教,聖靈都會在他們心裡動工。

*今天的教會如何參與普世宣教?

․成為宣教教會~差派宣教師。

․關心支持宣教機構和宣教師。

․固定奉獻和禱告。

․差派短宣隊。

․訪視宣教禾場和宣教師。    

當我們站在一個高度,看到全世界都是我們宣教禾場的時候,是否願意在神的國度裡成為祂的器皿,把基督的福音帶到世界每一個角落? 我們準備要「去」嗎? 如果神呼召你,你願意為主而「去」嗎? 哪怕只是做一個短宣。宣教,我們需要跨越很多自己安全的界限:我們的舒適圈、習慣、我們所熟悉的環境,要進入到跟我們的文化、語言、生活習慣都不同的領域,我們需要去學習這一切,並融入到他們中間,才能夠跟他們一起配搭事奉,一起同工。如果神讓我們有這樣的使命、有這樣的看見,我們就需要付上代價。求主幫助我們,真的願意跨出我們的舒適圈,進到上帝所量給我們的禾場,在那裡可以成就「使萬民做主門徒」的心意。

主眼中的門徒

主耶穌對門徒共同的期待就是「跟從」,當耶穌呼召彼得、約翰,甚至是馬太的時候,他都只說了「跟從我」,主耶穌眼中的門徒是關係,不是形象,而那個起點就是「跟從」。當我們願意倚靠主,在生活中能每時每刻跟從祂,那麼,我要恭喜你,因為你已經有很好的開始。

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經文:馬太福音9章9-13節
証道:王鼎元實習傳道
記錄:黃道貞姊妹

    當我們提到耶穌的十二個門徒時你第一個想到的是誰?是耶穌的大弟子彼得?在新約聖經中有關彼得的記載,也是十二個門徒裡最多的。彼得是個漁夫,跟他的兄弟安德烈一起被主呼召,甚至耶穌在好幾次重要的行動中,身旁都帶著彼得。耶穌使睚魯的女兒復活,這是耶穌第一次向世人顯出他勝過死亡權柄的時候;耶穌登山變像,不再是以木匠的身分,而向世人顯出他神子的榮耀的時候;耶穌被釘十字架之前,在客西馬尼園徹夜痛苦的回應天父給他使命禱告的時候,彼得都在場。彼得在初代教會時期,是重要的領袖之一;當五旬節聖靈降靈的時候,彼得講了一場道,當時就有3000人悔改信了主。

    如果你想到的是約翰,他也是在打漁的時候被主耶穌呼召,且是耶穌所愛的門徒。根據聖經學者的考證,耶穌被釘在十字架上時,耶穌把他的母親託付給人照顧的那個門徒、在耶穌復活的那天,跟著彼得一起跑到安放耶穌身體洞穴的那個門徒,都是約翰。你會發現,彼得、約翰常常一起行動。顯然在當時的信徒裡面,他們兩個被公認是聲望比較高的使徒。

    如果大家想到的不是約翰,也不是彼得,那麼應該會是那個背叛主、賣主的猶大。或是那個不信耶穌已復活,非要親手摸耶穌釘痕手才肯相信的多馬。但是今天我們要看到的是耶穌的十二個門徒當中的另外一位,他是稅吏馬太(也稱利未。參馬可2:13-17)。他被記載在聖經中不超過10次,但絕大部分都是記載主耶穌呼召馬太的事上。

    在耶穌的門徒中只有五個人被記載到耶穌呼召他們的過程;除了耶穌在海邊呼召彼得和他的兄弟安德烈、約翰和雅各兄弟之外,另外就只記載了馬太被呼召的過程。神豈是聖經的作者,把馬太被呼召的過程記錄下來,神的希望會不會是讓今天的讀者-我們,看見神?

    馬太是猶太人,他原來的職業個稅吏。當時的稅吏是幫羅馬政府工作,向猶太人收稅,故常藉機欺詐自己的同胞,他們盡其所能的收刮人民的財物。所以稅吏是非常令人討厭的,在猶太人的眼裡稅吏被視同強盜或娼妓般的罪人,是被眾人鄙視的人。馬太猶如賣國賊,因為他幫助外人欺負自己人。那他又是如何看待自己的?

    在這之前記載了許多耶穌行的神蹟;他醫治了癲癇的、癱瘓的、長大痲瘋的及被鬼附的。耶穌也斥責風和海,使風浪平靜。在登山寶訓之後,他對一個被朋友用褥子抬來的癱子,顯出了他赦罪的權柄。聖經的研究學者認為,馬太就是馬太福音的作者。從這上下文我們可以發現,馬太被呼召的這段經文,是寫在被赦罪的癱子之後,然後耶穌看見馬太。但是馬可福音和路加福音論到十二個使徒的時候,都只提到馬太的名字,並沒有提到馬太的工作是什麼。那是馬太自己在介紹十二個使徒的時候,他寫自己是「稅吏馬太」。(參馬太10:2-3)

    我們似乎看見了一個背負著罪人形象的馬太。聖經並沒有告訴我們耶穌看馬太是一個怎麼樣的人,耶穌只對馬太說「你跟從我」。耶穌對馬太的呼召是沒有前題、沒有條件、也沒有但書。在第9節裏說的「看見」,它不僅是我們走過、路過,看得見你的外觀、性別,它還帶著在精神上和靈性上觀察的意思。耶穌當然知道馬太在別人的眼中或在他自己的眼中,都被認為是個罪人。但是主耶穌對馬太發出了呼召;耶穌說「你跟從我」這句話非同小可,它是一個非常肯定的命令,這句話不是一個試探性的詢問,也不是一個可以選擇的邀請,這是一個命令。耶穌沒有給馬太太多的選擇,馬太就跟從了耶穌。

    後來馬太在自己的家裏,為耶穌擺設了筵席,其中包括了他的朋友,當然有稅吏及被視為不潔淨的罪人。這是很自然的,物以類聚!罪人的朋友大概也好不到哪裡去,都是罪人。在當時的人認為,若你是個有名望或有錢人,你能夠邀請到宗教教師到你家作客,是一個非常高尚的事情。當法利賽人對耶穌提出質疑的時候其實是對身旁的門徒說「你們的老師為甚麼跟稅吏和罪人吃飯?」你可以想像,在現場的馬太,他有多麼的難堪!其實耶穌在現場已用行動證明,他願意跟罪人站在一起。但法利賽人對這個質疑直接進入馬太的心,他的疑問就好像是說「你們配嗎?」

    馬太所經歷的這些,或許大家也有類似的感受;你可能覺得作主的「門徒」跟你不太有關係。耶穌對你而言,只是行過神蹟的神,你覺得耶穌不會看見你,或甚至你只想坐在角落,不想被別人看見。你是不是有點懷疑…不太可能吧!上帝不是應該呼召那些剛強、聖潔,而且出類拔萃的人嗎?怎麼會呼召我?主耶穌在「大使命」中很清楚的告訴我們,要去使萬民做他的門徒,這個萬民不只是信徒,甚至是萬國、萬邦的人;它是一個普遍性的呼召,不是單獨給特定的人。當你鼓起勇氣,願意多做一些的時候,馬上有人質疑你這個樣子可以做門徒嗎?你有一些問題都沒有處理,你怎麼做主的門徒?各位弟兄姊妹,你覺得你是主的門徒嗎?當你肯定你是主的門徒時,你覺得像彼得還是約翰?但我想大部分的人都覺得自己像馬太。

    馬太願意跟隨主耶穌,而且也承認自己是個罪人。耶穌卻說「康健的人用不著醫生,有病的人才用得著醫生。」耶穌像是向在場的所有人宣告一樣,他不單是對法利賽人說的、他也是對那些罪人和稅吏說的,他當然也對被呼召的馬太說的。耶穌只說他願意跟病人同在,他沒有說誰是病人。他清楚地知道病人需要醫生,而他就是那位醫生。當然,法利賽人是病人、這些稅吏是病人、馬太也是病人。耶穌固然使用醫生跟病人的比喻,希望他們能聽得懂,故對他們解釋「我喜愛良善,不喜愛祭祀」的意思。先知何西阿因為神的百姓不忠心守約他難過到甚至呼喊說「以法蓮哪!我可向你怎樣行呢?猶大阿!我可向你怎樣作呢?因為你們的良善如同早晨的雲霧,又如速散的甘露。」接著神對祂的百姓說「我喜愛良善,不喜愛祭祀、喜愛認識神,勝於燔祭。」(何西阿書6:4-6) 這裡的良善等同於認識神,它強調的是上帝跟我們立約的關係。即人對上帝忠貞的愛,而不是憐憫別人的那種感情。認識上帝不只是頭腦裏面的知識,它包含關係的層面。當我們知道神是獨一的上帝、是創造宇宙萬有的主宰時候,我們愛祂、敬畏祂、事奉祂,跟祂有美好的關係。主耶穌在乎的不是人外在的形象,祂所在乎的是那種親密、那種忠實、那種信靠的關係,就像是病人需要醫生一樣。

    你認為主眼中的門徒是一個甚麼樣的門徒?當你覺得你離「門徒」這個字眼好遙遠,那可能是因為你對門徒有自己心中的想像。聖經中描述主跟門徒之間的比喻有很多;有老師跟學生。他們稱呼耶穌為夫子,門徒也看自己是他的學生。在路加福音17:7-10節,主耶穌是用主人和僕人的比喻來談做門徒的本分。而保羅在羅馬書的一開始,就稱自己是耶穌基督的僕人,祂用這段話來表明自己的身分與主耶穌基督的關係。從今天的這段經文,主耶穌給了我們另外一種角度,來看待主與門徒之間的關係,就是醫生與病人。我們發現,門徒可以有很多形象;在老師面前他是一個受教的學生;在主人的面前他是一個事奉的僕人;在醫生的面前他是一個病人。但不論是哪一種角色,他們與主之間共同的關係都是「跟從」;學生要跟從老師、僕人要跟從主人、病人當然要跟從醫生。

所以當我們在談今天的題目「主眼中的門徒」的時候,重點不是指他的形象或他是甚麼樣子,而是他與主耶穌之間的關係應該是甚麼?主耶穌對門徒共同的期待就是「跟從」,所以我們不要被外在的形象給限制住;不是你應該像誰,你才能做門徒,然後你覺得你不是,就認為做門徒跟你沒有關係,反正你也做不到。而事實上,當耶穌呼召彼得、約翰,甚至是馬太的時候,他都只說了「跟從我」,主耶穌眼中的門徒是關係,不是形象,而那個起點就是「跟從」。如果我們以為只去上門訓課程或有滿滿的服事,那麼我們恐怕只是在追求一個別人眼中的門徒或他該有的形象!相反地,當我們願意倚靠主,在生活中能每時每刻跟從祂,那麼,我要恭喜你,因為你已經有很好的開始。

    主眼中的門徒,他首先是一個病人,他才會有看病的經驗。當我們生病的時候會有兩種狀況:1.你自己很想當醫生;你企圖為自己的狀況下診斷。同樣地,當耶穌呼召馬太做門徒的時候,馬太很有可能從他自己的處境和條件去判斷他自己,他懷疑…是我嗎?我應該採取行動嗎? 2.別人都很想當你的醫生;別人會用他的眼光或經歷來評斷你。

    在馬太的這場筵席裡面,法利賽人大概認為他們不需要醫生,而馬太和他的稅吏朋友在法利賽人眼中,可能連看醫生都不配。如果我們把自己視為病人,我們的確會常常自我管理。我們也可能常常遭受到別人質疑的眼光。但感謝主,耶穌沒有讓馬太獨自承受他自己的懷疑或別人給他的質疑,因為耶穌他一聽見,他就回答;他的回答是對在場每一個人的宣告。馬太不是自己的醫生,法利賽人當然也不是他的醫生,只有主耶穌是他的醫生。只有耶穌是罪人的救主;他知道我們需要他,他也願意跟我們在一起。主看見今天坐在這裡的每一個人,就如同他看見坐在稅關上的馬太一樣,主不僅對馬太說,相信他也對今天的每一個人說「來跟從我,做我的門徒」。而主耶穌用行動接納馬太,他同樣接納我們做門徒,在他眼中我們都是病人。但重要的是,他是醫生,他可以醫治我們、恢復我們、可以把他的榮耀給我們,使我們成為榮耀。只有當我們認識到我們是病人、是個罪人,在我們生活中每一天、每時每刻,我們都需要跟隨耶穌做救主。這是做門徒的開始。                  

當信心受到打擊時

因為不曉得神的時間表,我們裡面經常有焦慮不安在翻攪,但要跨出信心的腳步,就要記得耶穌在這事之後所說的話:「你若信,就必看見神的榮耀。」 。

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經文:馬太福音15章21-28節
証道:李路加牧師
記錄:楊可玉姊妹

基督徒的信心如同生命一樣會成長;過程中有人愈挫愈勇,有人卻不堪一擊。這當中的差別何在?信心成長之路會遭遇甚麼攔阻?又該如何回應?透過今天的經文,我們藉著一位外邦婦人與耶穌之間的對話,來學習如何勝過信心的阻礙,在不斷的磨練與打擊中成長。

一、信心的打擊

這位婦人遭遇到的打擊包括三方面:

1.環境的敵對

有時我們憑著信心領受神的付託,卻發現整個環境都在敵擋你。就像經文中的婦人帶著需要來找耶穌,只因她是外邦人,旁邊的門徒便出於種族歧視,請求耶穌打發她走(v.23)。

我們當中許多人也曾如此,環境中總有一些敵對的力量攔阻你到耶穌面前來:愈是迫切禱告家人信主,他們卻離神愈遠;愈是渴望與配偶關係融洽,愈是常常吵架;盼望孩子好好讀書,卻發現他跟他的狐群狗黨拼命往世界衝;盼望事業有轉機,不好的事情偏偏接二連三發生……信仰的旅程並非一帆風順,種種敵對的環境往往使人的信心遭受嚴重打擊。

2.撒但的攔阻

有信心的人倚靠神的力量,凡事都能作。經文中的婦人因女兒被鬼附來求耶穌,她住在泰爾、西頓境內(v.21),那是外邦人聚集的地方,舊約以利亞的時代,耶洗別的故鄉正在此處。她崇拜巴力,曾殺害許多耶和華的先知,因此那地受到黑暗權勢籠罩極深,在這樣的地方被鬼附,實在不足為奇。

有時我們受到黑暗權勢的轄制,或許不見得被鬼附,但為撒旦設下的慾望所綑綁,仍然身不由己。在牠設定的範圍裡看似自由,一旦超過界線,卻是無法掙脫。

3.上帝的沉默

所有挫折當中,最大的打擊莫過於上帝自己的沉默。當迦南婦人帶著需要來尋求耶穌的憐憫,「耶穌卻一言不答」(v.23)。祂在第一時間保持沉默,這並不是常見的做法,卻讓許多基督徒的信心在這裡跌倒。

我們都知道舊約裡的約伯。他曾說過:「惟願我能知道在哪裡可以尋見神,能到他的臺前」(伯23:3)。約伯最大的痛苦不是一天之內失去兒女,也不是一天之間失去財產或健康,而是在他人生最痛苦的時刻找不到上帝。「只是,我往前行,他不在那裡,往後退,也不能見他。他在左邊行事,我卻不能看見,在右邊隱藏,我也不能見他。」(伯23:8-9)

這樣的經驗被稱作「神聖的黑夜」。因為在漫漫黑夜裡,人的信心被煉淨,更深地經歷神,如同約伯所說:「我從前風聞有你,現在親眼看見你。」(伯42:5)

二、信心的跨越

面對打擊,我們要從這位迦南婦人的身上學習,跨出兩個重要的腳步。

1.神不離棄的慈愛

無論環境如何敵對,撒旦如何攔阻,上帝如何沉默,我們都要對神的慈愛有確信。

一般人往往以兩件事來衡量神的愛:第一,我的需要是否得滿足?第二,我的環境是否順利?如果兩者都是否定的,人便覺得上帝不愛我。然而危機往往也是轉機,在信仰的路上前行,我們首先必須認清,撒旦最大的謊言便是讓人懷疑神的慈愛。

耶穌曾對彼得說:「撒旦,退我後邊去吧!」(太16:23)保羅也曾宣告:「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是飢餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?……然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。」(參羅8:35-39)

真正的信心必會受到試驗。經文中,婦人三次求耶穌幫助她,一開始耶穌「一言不答」(v.23),這種狀況下,50%的人可能會放棄;第二次,耶穌說:「我奉差遣,不過是到以色列家迷失的羊那裡去」(v.24),80%的人大概會因自討沒趣而離開。第三次,耶穌說:「我不好拿兒女的餅丟給狗吃」(v.26)。看到這裡,100%的人都走了,因為自覺受到羞辱。不幫忙就算了,怎麼說我是狗呢?

希臘文中狗有兩種拼法,意義不同。其中一種帶有負面含意,耶穌常用以責備猶太人。如:「應當防備犬類,防備作惡的,防備妄自行割的。」(腓3:2)另一種是寵物狗,近於自家人的意味,此處即是。耶穌謹慎用詞,並不把外邦人摒除在神家之外,與當時極端的猶太主義不同。

耶穌的回答沒有歧視,而是強調神救恩傳遞的路線與步驟,福音乃從猶太人及於外邦。耶穌在世傳道之時,也常憐憫那些大有信心的外邦人,新約記載便至少有三次,包括取水的撒馬利亞婦人、醫治格拉森被鬼附的人,以及今天經文中的這一段。每次祂幫助一個人,便是藉機將福音透過此人傳遞到外邦去。

27節中,婦人說:「主啊,不錯;但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」這是一段機智又有信心的對話。婦人反問耶穌,如果只要以色列人得救,你為何出現在外邦之地與我對話呢?在這比喻中,兒女代表猶太人,桌子代表猶太全地,耶穌是那塊已經破碎的餅,碎渣掉到桌下,福音便從猶太全地擴展開來,外邦人當然可以領受。

耶穌三次拒絕婦人,並非拆毀、反而藉此建立她的信心,順便也教導門徒甚麼叫做信心(v.28)。

2.神最合適的時間

從迦南婦人向耶穌尋求幫助,到耶穌成就這事,其中有祂的方法與時間表。我們經常耐心不足,在禱告尋求的過程中等不及了,便想照自己的辦法來;甚至發出「為什麼不早點幫助我」的嘆息,好像約翰福音中拉撒路的兩位姊姊那樣。她們多麼希望耶穌立刻採取行動,但耶穌卻在原地停留繼續服事,等祂忙完,拉撒路已死去四天了。

因為不曉得神的時間表,我們裡面經常有焦慮不安在翻攪,但要跨出信心的腳步,就要記得耶穌在這事之後所說的話:「你若信,就必看見神的榮耀。」(約11:40)

迦南婦人的信心從她三次的呼求中表現出來:「主啊,可憐我」(v.22);「主啊,幫助我」(v.25);「主啊,是的」(v.27)!最後這句話,是最美、最短,也最有力量的禱告。在信心嚴峻的考驗之前,她這樣說,表明仍然相信上帝的主權,願意接受神成就的方式與時間表。在持守信心、緊抓住神的同時,讓我們也學習心靈的平靜安寧。

三、信心的看板

當跨出信心的腳步,在信心的看板上,我們將會:

1.看到事情成就

28節記載:「耶穌說:婦人,你的信心是大的!照你所要的,給你成全了吧。從那時候,他女兒就好了。」人的禱告常把焦點錯放在自己的難處上,但神所要做的大多不是回應問題,而是對祂兒女信心的回報。所以,不要忘了禱告求神堅固你的信心。

2.看到恩典夠用

出於信心的禱告大多會成就。好像對保羅三次求主挪去他身上的刺,表面看來神沒有回應,但卻叫他知道神的恩典夠用,神的能力乃在人的軟弱上顯得完全。在預備信息時,回顧我曾做過的禱告,發現80%神已成就,20%恩典夠用,投資報酬率高達100%,真是再好不過!

信仰旅程中,每個人都會遭遇信心的打擊,無論考驗出於甚麼,只要跨出信心的腳步,不懷疑神的慈愛,相信神做事的時間表,必會看見神蹟奇事發生,經歷神的恩典夠用。

面對信仰的挑戰

為真道打美好的仗,要支取神的話語,塑造屬靈價值觀,也要支取屬靈的能力。一方面在至聖真道上造就自己,一方面在聖靈裡禱告。 福音的行動要以愛為根基,聖經教導我們的態度應當是憐憫、搶救、警醒。

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經文:猶大書17-25節
証道:李路加牧師
記錄:楊可玉姊妹

基督信仰在每個世代都遭受嚴峻的考驗與挑戰。猶大書當時的門徒在面對挑戰時所抱持的態度,可用第3節的一句話來表明,那就是:「要為從前一次交付聖徒的真道『竭力地爭辯』」。求神保守,在末後的世代,神的話語同樣幫助我們剛強站立。

所謂「竭力地爭辯」,指的不是去爭論。這個字的原文通常用在三個情境。首先是品格塑造時。基督徒的品格非一蹴而成,我們要穩固對信仰的堅持,為此竭力爭辯。其次用於為別人代禱時。我們在神的面前,也在仇敵的面前為人代禱,不輕易放棄,雖然此刻他在死蔭幽谷,但因著眾人齊心代禱,神必將他帶到生命活水旁。第三,用於信仰堅持到底時。為持守真理,需要竭力去爭辯。

初代教會的信仰,必須要在諸多艱難挑戰中勇敢站立,即使跌倒,仍要爬起來竭力爭辯,這是因為他們知道所信的是誰。這世代與猶大書有著相似的背景,如今我們也面臨著許多挑戰。

一、思想的挑戰

或稱價值觀的挑戰。這世代的基督徒在思想上常輕言放棄,主要因為現今資訊氾濫,千奇百怪的學說興起,若心中沒有屬神的價值,缺乏分辨能力,便只能跟隨世界潮流,成為沒有根的人。

另一方面,由於我們對聖經神話語的認識不夠全面,因此容易棄守思想的戰場。哥林多前書8章1節說:「……知識是叫人自高自大,惟有愛心能造就人。」聖經裡的確提到一類知識,其存在的目的是為了告訴別人「我懂的比你還多」。然而還有一類知識,乃是能在至聖的真道上造就自己。

當時代的門徒在傳福音時,發現有一群人愈走愈偏。他們自認屬靈,擁有高人一等的學識或屬靈恩賜,故意把信仰弄得很深、真理弄得很玄,讓人以為唯有如此方能得救。現今的世代彎曲悖謬,思想的挑戰只有變本加厲。

思想的敵人有三種。18-19節說:「他們曾對你們說過,末世必有好譏誚的人隨從自己不敬虔的私慾而行。這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。」好譏誚、不敬虔的人與從神領受的價值觀站在對面,他們或許完全不認識神,或許認識神,卻不把神當神來看待,只按自己的私慾去行,成為純正思想價值的敵人。經文裡說,這樣的人會帶出三種結果:引人結黨,找到一群人一起發揮負面力量;屬乎血氣,隨著血氣愈來愈昌盛,與屬靈價值嚴重對立;最後成為沒有聖靈的人,與神隔絕。

猶大書4節提到,有些思想價值是「偷著進來」的。神的真理本是恩典,因著這些偷渡進來的想法,使人有了放縱情慾的機會,就像溫水煮青蛙,漸漸被不敬虔的人所影響。面對這樣的挑戰,猶大書說,我們當「在至聖的真道上造就自己,在聖靈裡禱告」。至聖的真道就是神的話語,真道建立我們屬神的價值觀,培養純正思想,帶出美善品格,當信仰與生活結合,就能使許多人得到益處。

二、能力的挑戰

這世代所面臨的諸多挑戰,其實是一種能力的挑戰。24-25節說:「那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主─獨一的神,願榮耀、威嚴、能力、權柄,因我們的主耶穌基督歸與他,從萬古以前並現今,直到永永遠遠。阿們。」這兩節經文表明我們所信靠的是滿有能力的神。祂靈保守我們不失腳,令我們重生得救,將來歡歡喜喜站在神的面前。

然而,世界也有世界的能力,世人常為了誰能掌握能力而競爭,仇敵會把牠所擁有的能力放在想要追求的人身上。後現代主義影響下,人們強調自我實現、自我潛能的開發。聖靈的能力使人得勝,邪靈的能力卻使人敗壞。

當摩西領受神的使命,要帶領百姓出埃及時,遭到法老千方百計的攔阻。神於是降下十災。十災裡面的前三項,杖變成蛇、水變成血,以及蛙災,在埃及地行邪術的人都做得到。不過,他們的能力僅止於此。我們在台灣長大,生活中有機會接觸民間宗教,其中行邪術的也不少。他們的能力有限,我們奉主名傳福音,乃是耶穌復活大能與我們同在。

為真道打美好的仗,要支取神的話語,塑造屬靈價值觀,也要支取屬靈的能力。一方面在至聖真道上造就自己,一方面在聖靈裡禱告。若你不禱告、對聖靈不敏銳,即使有滿腹經綸,聖經知識完備,也沒有能力行道。

甚麼是在聖靈裡禱告?聖經上的定義,乃是由聖靈所感動、引導的禱告。這個定義從撒母耳的母親哈拿而來。哈拿因為不能生育,心中很多愁苦,來到聖靈面前激動禱告。有時候,神也給你憂傷痛悔的心,好讓你在當中抓住機會親近神;有時候,神透過艱難的環境、透過話語、信息,讓你了解手中所有的一切不足以滿足生命真正的需要,感動你來親近神。

羅馬書中說,聖靈乃是照著神的旨意為我們祈求(羅8:27);約翰壹書中也說,我們若按著神的旨意求,神必垂聽,無論求甚麼都能得著(約壹5:14-15)。期盼我們的學習與成長能夠平衡,在真道上造就,也不忽略禱告。著名的科學家愛因斯坦在回答提問時說,禱告的力量,比他所發現的宇宙間任何能量都來得大。

三、群體的挑戰

我們所面對挑戰不是來自個人,而是其背後的組織或群體。21節說:「保守自己常在神的愛中,仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生。」

教會因耶穌基督捨己的愛而誕生,是一個愛的群體。我們要常在神的愛中,才能面對以下三種群體的挑戰:「有些人存疑心,你們要憐憫他們;有些人你們要從火中搶出來,搭救他們;有些人你們要存懼怕的心憐憫他們,連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。」(V.22-23)

這三個群體分別是:1.存疑的。存疑並非壞事,我們每個人都走過這樣的信仰歷程。這些人站在救恩的門口,有的人可能要徘徊很久。面對這個族群,我們要有憐憫的態度。2.不信的。這些人在火裡,再不趕緊搶救,眼看著就要滅亡了。3.跌倒的。這是一些曾在信仰裡的人,但如今跌倒,在門口猶豫著是否要離開。我們一方面要憐憫他們,一方面也要謹慎、警醒,唯恐自己跟著跌倒。

福音的行動要以愛為根基,聖經教導我們的態度應當是憐憫、搶救、警醒。世界的戰爭似乎沒有停止的一天,總有某個角落還在戰火中,雖然未來的局勢我們無法預料,但知道這背後的屬靈爭戰一直不斷。

隨著世代遞嬗,這些挑戰只會變本加厲。在這不休止的爭戰中,我們應當在至聖的真道上造就自己,以面對「思想的挑戰」;在聖靈裡禱告,以面對「能力的挑戰」;保守自己常在神的愛中,以面對「群體的挑戰」。

求主教導我們禱告(三)

懂得感恩的人凡事謝恩,但人心若受物質層面引導,對神的本質無知,自以為是,就會造成靈性飢荒,不知感恩。這樣的生命可憐復可悲。主禱文修正、填補我們生命的空白,讓我們對神有全新的體會,用心的語言獻上感謝。

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經文:馬太福音6章9-13節
証道:李路加牧師
記錄:楊可玉姊妹

今天是復活節。耶穌死後三天復活,彰顯神極大的榮耀,也就是主禱文的最後一句:「因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠」。求主教導我們如何禱告,前兩周已經談到:一、知道禱告的連結;二、帶入生活的見證;本周進入第三個子題:

三、確認神國的運行

神國在聖經中翻譯作天國,或是神的國度。我們對地上的國比較熟悉:美國、中國、英國……常聽到來自這些國家的消息;但對天國,一般人的概念好像有點模糊。

在耶穌出來傳道之前,神預備了施洗約翰,他們同樣宣告「天國近了,你們要悔改」。這句話大家都不陌生,常出現在電線桿上,帶著警示的作用。但天國到底是甚麼?為什麼耶穌和施洗約翰要一再強調呢?

曾經有個法利賽人用地上的想法問耶穌:神的國幾時來到?耶穌回答:「神的國來到不是眼所能見的。人也不得說:看哪,在這裡!看哪,在那裡!因為神的國就在你們心裡。」(路17:20-21)我們對國度的想法總有地域性、有一群人,但耶穌卻說,神國就在心裡。當我們的心願意降服,讓神在心裡掌權,那就是神的國了。

反觀地上的國,必須透過戰爭,以武力脅迫來使對方臣服。耶穌這段話所要表達的是:內心的降服何等困難!武力可以迫我投降,暴力可以將我轄制,卻服不了我的心。

天國與我們心裡的悔改息息相關。第10節說:「願你的國降臨;願你的旨意行在地上,如同行在天上。」神的旨意究竟如何?在地上又如何彰顯?

1.天上的價值

天上的價值帶給我們兩方面的幫助:

(1)改變追求的方向。耶穌復活後在地上停留四十天,向門徒顯現,宣講神國的福音,可見祂何等看重神國。若用一句話來總結耶穌所宣講的福音,就是進入神的國度。我們得救以後,不是繼續過著原來的生活,福音幫助我們進入神的國,屬天的價值改變了我們在地上追求的方向,使我們的生活、生命與此連結,這便是主禱文所說:願你的旨意行在地上,如同行在天上;也是耶穌一直強調的:先求神的國、神的義,這些東西都要加給你們了。

(2)管理重生的生命。重生得救成為屬靈的新生兒,需要很多話語來餵養,漸漸成長後,還得培養自我管理的能力,透過屬天的價值來管理生命、生活、恩賜與資源。創世記1章26節,當神按祂自己的形象造人之後,賦予管理之責,包括鳥獸,也包括自己的生命。當我們受到世界影響,被地上的價值取代,管理效能就會漸漸失去,甚至連一個家都管不好,又何況天上的飛鳥呢!

地上的國有某些特性與叛逆期的孩子相似,小孩長到兩三歲,常把「不要」和「我的」掛在嘴邊,漸漸發現原來我有自己的國,想要學習統御自己的國度。「不要」和「我的」是地上國度的語言,若你小小的國度中充滿著不順服、自我與罪惡,就不容易進神的國了。

歷史上福音所到之處,人的價值就提升,教育得以普及,醫療獲得改善。台灣便是很大的受惠者。從馬雅各醫生登陸安平、馬偕醫生登陸淡水,福音來台已經154年,如今天國的價值卻漸漸失去。我們盼望生命與主一同復活,唯有對自己的惡行、慾望與罪死過,才能真正活得自由榮耀。

2.地上的倚靠

10-11節說:「願你的國降臨;願你的旨意行在地上,如同行在天上。我們日用的飲食,今日賜給我們。」這裡「賜」字非常重要,有些東西,你再怎麼努力也掙不來。華人說的「天時、地利、人和」,沒有一件是人可以做成的,我們需要神的賜予,這是格外的恩典。

(1)神賜豐盛恩典。「你要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠無定的錢財;只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。」(提前6:17)我們在地上禱告,連結在天上的父。天父賜下無盡的恩典,正與無定的錢財相對。主禱文是接地氣的禱告,用「吃」來代表一切所需。我們每餐謝飯,感謝天父按著所需讓我有工作的能力、機會與體力,賜我食慾,有愛我的人為我預備。不只如此,神還賜我們心理需要的平安、喜樂、安慰、祝福,靈裡的感動、餵養、飽足,行動上的勇敢、堅定,挫折中站起的力量。在神有豐盛的恩典。

(2)我將感恩獻上。禁食禱告期間,我閱讀神學書籍,有很深的體會。其中一書作者引用馬丁路德的話說:「生命中總有那些難以言喻的圓滿時刻,是被稱為文字的符號無法完全解釋的,當中的意義,只能用心的語言來表達。」當一件事尚未成就,我有很多的憂慮、擔心,到了神成就的那一刻,心中覺得圓滿,一切超乎所求所想,那種心的語言就是感恩。

懂得感恩的人凡事謝恩,但人心若受物質層面引導,對神的本質無知,自以為是,就會造成靈性飢荒,不知感恩。這樣的生命可憐復可悲。主禱文修正、填補我們生命的空白,讓我們對神有全新的體會,用心的語言獻上感謝。

3.生命的盼望

13節說:「不叫我們遇見試探;救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們!」「因為」二字連結了前後文,神榮耀的充滿使我們大有盼望,而傳福音的行動是要讓神的權柄彰顯,領人進到神國。這也是耶穌復活升天之前非常重要的教導:「耶穌進前來,對他們說:天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。 」(太28:18-20)大使命已經兩千多年,耶穌復活得勝後,將天上地下的權柄賜給門徒,歷代門徒無不竭力奔跑。

天上的權柄包括了禱告、屬靈爭戰、釋放、醫治、傳福音……被惡習與情慾轄制的當然希望改變,然而這不是教育問題,乃是屬靈的爭戰,要有屬天的權柄才能釋放。傳福音也是如此。其次要有地上的權柄,也就是發揮基督徒作光作鹽的影響力。大使命要我們勇敢走進世界,不是躲在深山修行。

入世的生命就像羊進入狼群,令人膽怯,這膽怯造成我們跟「萬民」刻意保持距離。有些基督徒覺得世界太敗壞、政治太黑暗、演藝圈太複雜,商場太詭詐,學校的家長會與社區委員會又太繁瑣,自以為聖潔地每天在教會讀經、聚會、開會。然而有一天,我們發現中小學教材被改了、廁所被改了、婚姻的定義被改了……這是因為鹽失了味,燈放在斗底下,神賜地上的權柄,我們沒有彰顯,反而退出。

耶穌的話告訴我們不要懼怕,撒旦最害怕有見證的基督徒。我們傳福音,要去使萬民作主的門徒,「萬民」包括政治人物、藝人明星、商場CEO……對這些佔據一方山頭的人傳福音,當然要使用天上地下的權柄。

大使命的最後一句話說:「凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」我們教導傳福音的對象要遵守的,自己也必遵守,神應許我們祂會與我們同在,直到世界末了。傳福音的挑戰很大,相信恩典更多,倚靠神、彰顯神的榮耀,神的國就臨到地上,使我們在地上也能經驗到國度、權柄與榮耀。