來去宣教

我們要努力的傳福音,當你去做的時候,神蹟奇事就會隨著你。只要我們傳福音,神就讓我們看見,福音絕對會帶來神的作為,祂的同在是在你所做的各樣事上,比你早一些就做成了。傳福音是如此,宣教也是如此。

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經文:馬太福音28章18-20節
証道:莊明哲牧師
記錄:黃道貞姊妹

    耶穌的大使命是什麼? 我們會說是傳福音、領人歸主、向人做見證、分享上帝的恩典,這些都是耶穌大使命的一部分。但在今天的經文中,耶穌已經清楚的告訴我們關於大使命…「耶穌進前來,對他們說:天上地下所有的權柄都賜給我了。你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。

  1. 大使命的根據是耶穌的權柄。(v.18)

我們帶著耶穌的權柄可以去做他要我們去做的事,就好像你拿著某一個人的名片,他們就會接待你,而你所要做的工,也因著他的同在就一定可以順利。

  • 大使命的內容是耶穌的差派。(v.19)

這段話只有一個動詞,就是「作門徒」,即製造出門徒。而對象是「萬民」,係指還不是耶穌門徒的那些人。

  • 大使命的應許是耶穌的同在。(v.20)

這是耶穌自動的同在;你們不用呼求、不用禱告三天三夜、更不用禁食一個禮拜或四十天,耶穌才會同在。只要你們開始做這件事的時候,耶穌就要與我們同在。很多神蹟奇事就會在你做的事工中來發生。

    「大使命」需要三個分解動作來完成:即「要去…要施洗…要教訓」。就像你帶球上籃也需要三個步驟;你需要跑步運球、要收球跨步、要出手投籃。耶穌要他的門徒去使那些還不是耶穌門徒的人成為他的門徒;我們要去傳福音給這些萬民,跟他分享見證,讓他知道上帝愛他、知道他是一個罪人、讓他知道他需要耶穌的救恩。當他決志要相信耶穌之後,我們就要給他施洗,讓他歸入基督的名下。然後照著耶穌的吩咐,教訓他們遵守。教會的牧者、傳道,不單單是教訓我們而已,還要帶著我們一起來遵守上帝的話,這樣才能成為耶穌的門徒。

    耶穌所指的萬民,是從你身邊的人開始,一直到這世界的每一個角落,還沒有信主的那些人;包括朋友、親人、路人甲、商場的服務生…等。我們要努力的傳福音,當你去做的時候,神蹟奇事就會隨著你;上帝會用他們可以理解且能接受的方式去相信耶穌,這就是神蹟。只要我們傳福音,神就讓我們看見,福音絕對會帶來神的作為,祂的同在是在你所做的各樣事上,比你早一些就做成了。傳福音是如此,宣教也是如此。

    耶穌說「你們要去使萬民做我的門徒」用今天的語言就是跨文化的普世宣教事奉,這是耶穌第二次的吩咐。在馬太福音10:5-6「耶穌差這十二個人去,吩咐他們說:外邦人的路,你們不要走;撒瑪利亞人的城,你們不要進;寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」這是耶穌第一次要門徒往自己的同胞那裏去傳福音,是因為他們的文化、語言、宗教信仰和他們的祖先都相同,從這些人當中去宣講天國的道。這就是社區的宣教;你的鄰居、同事、同學及親戚、家人都是我們要去接觸的「萬民」。我們的宣教不是只有社區宣教;耶穌後面的命令大過先前的命令,後面的命令也包含了先前的命令。萬民當然也包括了社區,但神要給你的是更大的禾場……「擴張我們的境界」,不正是我們向上帝心中的禱告嗎? 我們的影響不是只有在桃園的這個區塊,我們也可以影響到在台灣以外的地方,因為神也把那些人交在我們的手裡。

    要做這樣的宣教不是一件容易的事情;在開始時的工程、人力、財力、物力、設備等,都是很艱難的事工,但神不會因為忙就不幫助我們。使徒行傳1:8說「但聖靈降臨在你們身上、你們就必得著能力。並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極、作我的見證。」這是個普世的宣教。耶穌不單單應許要常與我們同在,也應許聖靈會降臨在我們身上,使我們得著能力。這能力是要做宣教時候用的;使瘸腿的起來行走、使瞎眼的得看見、使聽見的會扎人心。 

    今天教會要去宣教,聖靈是一個極重要的工作;從耶穌離開這個世界開始,聖靈一直都在使徒的身上推動宣教的工作,聖靈賜給他們能力,可以說別國的語言(徒2:4)。五旬節來臨,來自各地的猶僑回到自己的國家過節,當聖靈充滿時,讓那些來朝拜的人可以聽見關於耶穌的救恩,來幫助他們認識耶穌。他們願意照著彼得和這些使徒們的吩咐來回應他們所聽到的信息,這是聖靈的工作。我們看見初代教會,一次三千人、一次五千人的得救,他們都聚集在一處。但神的心意不是要他們建一個大教堂、只停留在耶路撒冷,神的心意乃是要他們從耶路撒冷開始做宣教的工作。從使徒行傳第八章開始,教會大受到逼迫,神的靈就藉著逼迫,將這些門徒從耶路撒冷推到猶太、推到撒瑪利亞,基督的信仰就傳開來了。

    腓力(七個執事當中的一位)下到撒瑪利亞去傳講基督,他帶領埃提阿伯的太監信主且為他受洗。彼得一連三次看見異象,見白布裡面有不潔淨的東西,而不敢吃。聖靈就向彼得講話……這表示:提醒他認為不潔淨的外邦人,甚至包括那些異族的人,都是他要去接觸、去宣傳的對象。彼得就順服聖靈的帶領,向百夫長哥尼流宣講關於耶穌的事,且為他受洗。因著這次的事件,福音開始向外邦人傳開。

    隨後,門徒向北邊走,建立了安提阿教會;教會被神興起,他們熱心的傳福音,這消息傳回了耶路撒冷,他們就派巴拿巴去那裡堅固他們的心,繼續帶領這個教會。聖靈又感動巴拿巴和保羅去亞西亞一帶(土耳其)做宣教的工作。(徒13:2-3)他們結了許多的果子,並建立了很多教會。第二次再出去的時候,保羅與巴拿巴分別帶馬可與提摩太,繼續他們傳福音的行程。

    在第十六章,聖靈禁止他們在亞西亞傳道、他們想要到庇推尼,但耶穌的靈又不准。他們就越過了每西亞來到特羅亞,保羅看見了馬其頓(希臘)的異象;他們請保羅過到馬其頓來幫助他們。保羅和提摩太順服聖靈的帶領,就把福音從亞洲帶到了歐洲。神的工作透過聖靈在這些使徒身上的感動和提醒,幫助他們把福音從亞洲帶進到歐洲。

    保羅原是羅馬人,因所傳的福音與猶太人所認知的神不同,認為保羅在蠱惑眾人,遂將他捉拿並送往羅馬受審。在使徒行傳28:30-31「保羅在自己所租的房子裡住了足足兩年。凡來見他的人,他全都接待,放膽

傳講神國的道,將主耶穌基督的事教導人,並沒有人禁止。」該撒因查不出保羅有甚麼重罪,為了不讓他在外惹事生非,就把他軟禁在羅馬城,並給了他很多的自由,使他可以跟人談關於耶穌的事,於是保羅在羅馬建立了教會。羅馬是當時帝國的首都所在地,是世界各國的政要使節及商旅聚集的地方,也成為通往各國的樞紐;藉著各個使節及商人把福音帶到了全歐洲。

    聖靈會做很多我們想像不到的工作,只要我們「去」使萬民做主的門徒,包括社區和普世的宣教,聖靈都會在他們心裡動工。

*今天的教會如何參與普世宣教?

․成為宣教教會~差派宣教師。

․關心支持宣教機構和宣教師。

․固定奉獻和禱告。

․差派短宣隊。

․訪視宣教禾場和宣教師。    

當我們站在一個高度,看到全世界都是我們宣教禾場的時候,是否願意在神的國度裡成為祂的器皿,把基督的福音帶到世界每一個角落? 我們準備要「去」嗎? 如果神呼召你,你願意為主而「去」嗎? 哪怕只是做一個短宣。宣教,我們需要跨越很多自己安全的界限:我們的舒適圈、習慣、我們所熟悉的環境,要進入到跟我們的文化、語言、生活習慣都不同的領域,我們需要去學習這一切,並融入到他們中間,才能夠跟他們一起配搭事奉,一起同工。如果神讓我們有這樣的使命、有這樣的看見,我們就需要付上代價。求主幫助我們,真的願意跨出我們的舒適圈,進到上帝所量給我們的禾場,在那裡可以成就「使萬民做主門徒」的心意。

主眼中的門徒

主耶穌對門徒共同的期待就是「跟從」,當耶穌呼召彼得、約翰,甚至是馬太的時候,他都只說了「跟從我」,主耶穌眼中的門徒是關係,不是形象,而那個起點就是「跟從」。當我們願意倚靠主,在生活中能每時每刻跟從祂,那麼,我要恭喜你,因為你已經有很好的開始。

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經文:馬太福音9章9-13節
証道:王鼎元實習傳道
記錄:黃道貞姊妹

    當我們提到耶穌的十二個門徒時你第一個想到的是誰?是耶穌的大弟子彼得?在新約聖經中有關彼得的記載,也是十二個門徒裡最多的。彼得是個漁夫,跟他的兄弟安德烈一起被主呼召,甚至耶穌在好幾次重要的行動中,身旁都帶著彼得。耶穌使睚魯的女兒復活,這是耶穌第一次向世人顯出他勝過死亡權柄的時候;耶穌登山變像,不再是以木匠的身分,而向世人顯出他神子的榮耀的時候;耶穌被釘十字架之前,在客西馬尼園徹夜痛苦的回應天父給他使命禱告的時候,彼得都在場。彼得在初代教會時期,是重要的領袖之一;當五旬節聖靈降靈的時候,彼得講了一場道,當時就有3000人悔改信了主。

    如果你想到的是約翰,他也是在打漁的時候被主耶穌呼召,且是耶穌所愛的門徒。根據聖經學者的考證,耶穌被釘在十字架上時,耶穌把他的母親託付給人照顧的那個門徒、在耶穌復活的那天,跟著彼得一起跑到安放耶穌身體洞穴的那個門徒,都是約翰。你會發現,彼得、約翰常常一起行動。顯然在當時的信徒裡面,他們兩個被公認是聲望比較高的使徒。

    如果大家想到的不是約翰,也不是彼得,那麼應該會是那個背叛主、賣主的猶大。或是那個不信耶穌已復活,非要親手摸耶穌釘痕手才肯相信的多馬。但是今天我們要看到的是耶穌的十二個門徒當中的另外一位,他是稅吏馬太(也稱利未。參馬可2:13-17)。他被記載在聖經中不超過10次,但絕大部分都是記載主耶穌呼召馬太的事上。

    在耶穌的門徒中只有五個人被記載到耶穌呼召他們的過程;除了耶穌在海邊呼召彼得和他的兄弟安德烈、約翰和雅各兄弟之外,另外就只記載了馬太被呼召的過程。神豈是聖經的作者,把馬太被呼召的過程記錄下來,神的希望會不會是讓今天的讀者-我們,看見神?

    馬太是猶太人,他原來的職業個稅吏。當時的稅吏是幫羅馬政府工作,向猶太人收稅,故常藉機欺詐自己的同胞,他們盡其所能的收刮人民的財物。所以稅吏是非常令人討厭的,在猶太人的眼裡稅吏被視同強盜或娼妓般的罪人,是被眾人鄙視的人。馬太猶如賣國賊,因為他幫助外人欺負自己人。那他又是如何看待自己的?

    在這之前記載了許多耶穌行的神蹟;他醫治了癲癇的、癱瘓的、長大痲瘋的及被鬼附的。耶穌也斥責風和海,使風浪平靜。在登山寶訓之後,他對一個被朋友用褥子抬來的癱子,顯出了他赦罪的權柄。聖經的研究學者認為,馬太就是馬太福音的作者。從這上下文我們可以發現,馬太被呼召的這段經文,是寫在被赦罪的癱子之後,然後耶穌看見馬太。但是馬可福音和路加福音論到十二個使徒的時候,都只提到馬太的名字,並沒有提到馬太的工作是什麼。那是馬太自己在介紹十二個使徒的時候,他寫自己是「稅吏馬太」。(參馬太10:2-3)

    我們似乎看見了一個背負著罪人形象的馬太。聖經並沒有告訴我們耶穌看馬太是一個怎麼樣的人,耶穌只對馬太說「你跟從我」。耶穌對馬太的呼召是沒有前題、沒有條件、也沒有但書。在第9節裏說的「看見」,它不僅是我們走過、路過,看得見你的外觀、性別,它還帶著在精神上和靈性上觀察的意思。耶穌當然知道馬太在別人的眼中或在他自己的眼中,都被認為是個罪人。但是主耶穌對馬太發出了呼召;耶穌說「你跟從我」這句話非同小可,它是一個非常肯定的命令,這句話不是一個試探性的詢問,也不是一個可以選擇的邀請,這是一個命令。耶穌沒有給馬太太多的選擇,馬太就跟從了耶穌。

    後來馬太在自己的家裏,為耶穌擺設了筵席,其中包括了他的朋友,當然有稅吏及被視為不潔淨的罪人。這是很自然的,物以類聚!罪人的朋友大概也好不到哪裡去,都是罪人。在當時的人認為,若你是個有名望或有錢人,你能夠邀請到宗教教師到你家作客,是一個非常高尚的事情。當法利賽人對耶穌提出質疑的時候其實是對身旁的門徒說「你們的老師為甚麼跟稅吏和罪人吃飯?」你可以想像,在現場的馬太,他有多麼的難堪!其實耶穌在現場已用行動證明,他願意跟罪人站在一起。但法利賽人對這個質疑直接進入馬太的心,他的疑問就好像是說「你們配嗎?」

    馬太所經歷的這些,或許大家也有類似的感受;你可能覺得作主的「門徒」跟你不太有關係。耶穌對你而言,只是行過神蹟的神,你覺得耶穌不會看見你,或甚至你只想坐在角落,不想被別人看見。你是不是有點懷疑…不太可能吧!上帝不是應該呼召那些剛強、聖潔,而且出類拔萃的人嗎?怎麼會呼召我?主耶穌在「大使命」中很清楚的告訴我們,要去使萬民做他的門徒,這個萬民不只是信徒,甚至是萬國、萬邦的人;它是一個普遍性的呼召,不是單獨給特定的人。當你鼓起勇氣,願意多做一些的時候,馬上有人質疑你這個樣子可以做門徒嗎?你有一些問題都沒有處理,你怎麼做主的門徒?各位弟兄姊妹,你覺得你是主的門徒嗎?當你肯定你是主的門徒時,你覺得像彼得還是約翰?但我想大部分的人都覺得自己像馬太。

    馬太願意跟隨主耶穌,而且也承認自己是個罪人。耶穌卻說「康健的人用不著醫生,有病的人才用得著醫生。」耶穌像是向在場的所有人宣告一樣,他不單是對法利賽人說的、他也是對那些罪人和稅吏說的,他當然也對被呼召的馬太說的。耶穌只說他願意跟病人同在,他沒有說誰是病人。他清楚地知道病人需要醫生,而他就是那位醫生。當然,法利賽人是病人、這些稅吏是病人、馬太也是病人。耶穌固然使用醫生跟病人的比喻,希望他們能聽得懂,故對他們解釋「我喜愛良善,不喜愛祭祀」的意思。先知何西阿因為神的百姓不忠心守約他難過到甚至呼喊說「以法蓮哪!我可向你怎樣行呢?猶大阿!我可向你怎樣作呢?因為你們的良善如同早晨的雲霧,又如速散的甘露。」接著神對祂的百姓說「我喜愛良善,不喜愛祭祀、喜愛認識神,勝於燔祭。」(何西阿書6:4-6) 這裡的良善等同於認識神,它強調的是上帝跟我們立約的關係。即人對上帝忠貞的愛,而不是憐憫別人的那種感情。認識上帝不只是頭腦裏面的知識,它包含關係的層面。當我們知道神是獨一的上帝、是創造宇宙萬有的主宰時候,我們愛祂、敬畏祂、事奉祂,跟祂有美好的關係。主耶穌在乎的不是人外在的形象,祂所在乎的是那種親密、那種忠實、那種信靠的關係,就像是病人需要醫生一樣。

    你認為主眼中的門徒是一個甚麼樣的門徒?當你覺得你離「門徒」這個字眼好遙遠,那可能是因為你對門徒有自己心中的想像。聖經中描述主跟門徒之間的比喻有很多;有老師跟學生。他們稱呼耶穌為夫子,門徒也看自己是他的學生。在路加福音17:7-10節,主耶穌是用主人和僕人的比喻來談做門徒的本分。而保羅在羅馬書的一開始,就稱自己是耶穌基督的僕人,祂用這段話來表明自己的身分與主耶穌基督的關係。從今天的這段經文,主耶穌給了我們另外一種角度,來看待主與門徒之間的關係,就是醫生與病人。我們發現,門徒可以有很多形象;在老師面前他是一個受教的學生;在主人的面前他是一個事奉的僕人;在醫生的面前他是一個病人。但不論是哪一種角色,他們與主之間共同的關係都是「跟從」;學生要跟從老師、僕人要跟從主人、病人當然要跟從醫生。

所以當我們在談今天的題目「主眼中的門徒」的時候,重點不是指他的形象或他是甚麼樣子,而是他與主耶穌之間的關係應該是甚麼?主耶穌對門徒共同的期待就是「跟從」,所以我們不要被外在的形象給限制住;不是你應該像誰,你才能做門徒,然後你覺得你不是,就認為做門徒跟你沒有關係,反正你也做不到。而事實上,當耶穌呼召彼得、約翰,甚至是馬太的時候,他都只說了「跟從我」,主耶穌眼中的門徒是關係,不是形象,而那個起點就是「跟從」。如果我們以為只去上門訓課程或有滿滿的服事,那麼我們恐怕只是在追求一個別人眼中的門徒或他該有的形象!相反地,當我們願意倚靠主,在生活中能每時每刻跟從祂,那麼,我要恭喜你,因為你已經有很好的開始。

    主眼中的門徒,他首先是一個病人,他才會有看病的經驗。當我們生病的時候會有兩種狀況:1.你自己很想當醫生;你企圖為自己的狀況下診斷。同樣地,當耶穌呼召馬太做門徒的時候,馬太很有可能從他自己的處境和條件去判斷他自己,他懷疑…是我嗎?我應該採取行動嗎? 2.別人都很想當你的醫生;別人會用他的眼光或經歷來評斷你。

    在馬太的這場筵席裡面,法利賽人大概認為他們不需要醫生,而馬太和他的稅吏朋友在法利賽人眼中,可能連看醫生都不配。如果我們把自己視為病人,我們的確會常常自我管理。我們也可能常常遭受到別人質疑的眼光。但感謝主,耶穌沒有讓馬太獨自承受他自己的懷疑或別人給他的質疑,因為耶穌他一聽見,他就回答;他的回答是對在場每一個人的宣告。馬太不是自己的醫生,法利賽人當然也不是他的醫生,只有主耶穌是他的醫生。只有耶穌是罪人的救主;他知道我們需要他,他也願意跟我們在一起。主看見今天坐在這裡的每一個人,就如同他看見坐在稅關上的馬太一樣,主不僅對馬太說,相信他也對今天的每一個人說「來跟從我,做我的門徒」。而主耶穌用行動接納馬太,他同樣接納我們做門徒,在他眼中我們都是病人。但重要的是,他是醫生,他可以醫治我們、恢復我們、可以把他的榮耀給我們,使我們成為榮耀。只有當我們認識到我們是病人、是個罪人,在我們生活中每一天、每時每刻,我們都需要跟隨耶穌做救主。這是做門徒的開始。                  

當信心受到打擊時

因為不曉得神的時間表,我們裡面經常有焦慮不安在翻攪,但要跨出信心的腳步,就要記得耶穌在這事之後所說的話:「你若信,就必看見神的榮耀。」 。

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經文:馬太福音15章21-28節
証道:李路加牧師
記錄:楊可玉姊妹

基督徒的信心如同生命一樣會成長;過程中有人愈挫愈勇,有人卻不堪一擊。這當中的差別何在?信心成長之路會遭遇甚麼攔阻?又該如何回應?透過今天的經文,我們藉著一位外邦婦人與耶穌之間的對話,來學習如何勝過信心的阻礙,在不斷的磨練與打擊中成長。

一、信心的打擊

這位婦人遭遇到的打擊包括三方面:

1.環境的敵對

有時我們憑著信心領受神的付託,卻發現整個環境都在敵擋你。就像經文中的婦人帶著需要來找耶穌,只因她是外邦人,旁邊的門徒便出於種族歧視,請求耶穌打發她走(v.23)。

我們當中許多人也曾如此,環境中總有一些敵對的力量攔阻你到耶穌面前來:愈是迫切禱告家人信主,他們卻離神愈遠;愈是渴望與配偶關係融洽,愈是常常吵架;盼望孩子好好讀書,卻發現他跟他的狐群狗黨拼命往世界衝;盼望事業有轉機,不好的事情偏偏接二連三發生……信仰的旅程並非一帆風順,種種敵對的環境往往使人的信心遭受嚴重打擊。

2.撒但的攔阻

有信心的人倚靠神的力量,凡事都能作。經文中的婦人因女兒被鬼附來求耶穌,她住在泰爾、西頓境內(v.21),那是外邦人聚集的地方,舊約以利亞的時代,耶洗別的故鄉正在此處。她崇拜巴力,曾殺害許多耶和華的先知,因此那地受到黑暗權勢籠罩極深,在這樣的地方被鬼附,實在不足為奇。

有時我們受到黑暗權勢的轄制,或許不見得被鬼附,但為撒旦設下的慾望所綑綁,仍然身不由己。在牠設定的範圍裡看似自由,一旦超過界線,卻是無法掙脫。

3.上帝的沉默

所有挫折當中,最大的打擊莫過於上帝自己的沉默。當迦南婦人帶著需要來尋求耶穌的憐憫,「耶穌卻一言不答」(v.23)。祂在第一時間保持沉默,這並不是常見的做法,卻讓許多基督徒的信心在這裡跌倒。

我們都知道舊約裡的約伯。他曾說過:「惟願我能知道在哪裡可以尋見神,能到他的臺前」(伯23:3)。約伯最大的痛苦不是一天之內失去兒女,也不是一天之間失去財產或健康,而是在他人生最痛苦的時刻找不到上帝。「只是,我往前行,他不在那裡,往後退,也不能見他。他在左邊行事,我卻不能看見,在右邊隱藏,我也不能見他。」(伯23:8-9)

這樣的經驗被稱作「神聖的黑夜」。因為在漫漫黑夜裡,人的信心被煉淨,更深地經歷神,如同約伯所說:「我從前風聞有你,現在親眼看見你。」(伯42:5)

二、信心的跨越

面對打擊,我們要從這位迦南婦人的身上學習,跨出兩個重要的腳步。

1.神不離棄的慈愛

無論環境如何敵對,撒旦如何攔阻,上帝如何沉默,我們都要對神的慈愛有確信。

一般人往往以兩件事來衡量神的愛:第一,我的需要是否得滿足?第二,我的環境是否順利?如果兩者都是否定的,人便覺得上帝不愛我。然而危機往往也是轉機,在信仰的路上前行,我們首先必須認清,撒旦最大的謊言便是讓人懷疑神的慈愛。

耶穌曾對彼得說:「撒旦,退我後邊去吧!」(太16:23)保羅也曾宣告:「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是飢餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?……然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。」(參羅8:35-39)

真正的信心必會受到試驗。經文中,婦人三次求耶穌幫助她,一開始耶穌「一言不答」(v.23),這種狀況下,50%的人可能會放棄;第二次,耶穌說:「我奉差遣,不過是到以色列家迷失的羊那裡去」(v.24),80%的人大概會因自討沒趣而離開。第三次,耶穌說:「我不好拿兒女的餅丟給狗吃」(v.26)。看到這裡,100%的人都走了,因為自覺受到羞辱。不幫忙就算了,怎麼說我是狗呢?

希臘文中狗有兩種拼法,意義不同。其中一種帶有負面含意,耶穌常用以責備猶太人。如:「應當防備犬類,防備作惡的,防備妄自行割的。」(腓3:2)另一種是寵物狗,近於自家人的意味,此處即是。耶穌謹慎用詞,並不把外邦人摒除在神家之外,與當時極端的猶太主義不同。

耶穌的回答沒有歧視,而是強調神救恩傳遞的路線與步驟,福音乃從猶太人及於外邦。耶穌在世傳道之時,也常憐憫那些大有信心的外邦人,新約記載便至少有三次,包括取水的撒馬利亞婦人、醫治格拉森被鬼附的人,以及今天經文中的這一段。每次祂幫助一個人,便是藉機將福音透過此人傳遞到外邦去。

27節中,婦人說:「主啊,不錯;但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」這是一段機智又有信心的對話。婦人反問耶穌,如果只要以色列人得救,你為何出現在外邦之地與我對話呢?在這比喻中,兒女代表猶太人,桌子代表猶太全地,耶穌是那塊已經破碎的餅,碎渣掉到桌下,福音便從猶太全地擴展開來,外邦人當然可以領受。

耶穌三次拒絕婦人,並非拆毀、反而藉此建立她的信心,順便也教導門徒甚麼叫做信心(v.28)。

2.神最合適的時間

從迦南婦人向耶穌尋求幫助,到耶穌成就這事,其中有祂的方法與時間表。我們經常耐心不足,在禱告尋求的過程中等不及了,便想照自己的辦法來;甚至發出「為什麼不早點幫助我」的嘆息,好像約翰福音中拉撒路的兩位姊姊那樣。她們多麼希望耶穌立刻採取行動,但耶穌卻在原地停留繼續服事,等祂忙完,拉撒路已死去四天了。

因為不曉得神的時間表,我們裡面經常有焦慮不安在翻攪,但要跨出信心的腳步,就要記得耶穌在這事之後所說的話:「你若信,就必看見神的榮耀。」(約11:40)

迦南婦人的信心從她三次的呼求中表現出來:「主啊,可憐我」(v.22);「主啊,幫助我」(v.25);「主啊,是的」(v.27)!最後這句話,是最美、最短,也最有力量的禱告。在信心嚴峻的考驗之前,她這樣說,表明仍然相信上帝的主權,願意接受神成就的方式與時間表。在持守信心、緊抓住神的同時,讓我們也學習心靈的平靜安寧。

三、信心的看板

當跨出信心的腳步,在信心的看板上,我們將會:

1.看到事情成就

28節記載:「耶穌說:婦人,你的信心是大的!照你所要的,給你成全了吧。從那時候,他女兒就好了。」人的禱告常把焦點錯放在自己的難處上,但神所要做的大多不是回應問題,而是對祂兒女信心的回報。所以,不要忘了禱告求神堅固你的信心。

2.看到恩典夠用

出於信心的禱告大多會成就。好像對保羅三次求主挪去他身上的刺,表面看來神沒有回應,但卻叫他知道神的恩典夠用,神的能力乃在人的軟弱上顯得完全。在預備信息時,回顧我曾做過的禱告,發現80%神已成就,20%恩典夠用,投資報酬率高達100%,真是再好不過!

信仰旅程中,每個人都會遭遇信心的打擊,無論考驗出於甚麼,只要跨出信心的腳步,不懷疑神的慈愛,相信神做事的時間表,必會看見神蹟奇事發生,經歷神的恩典夠用。

面對信仰的挑戰

為真道打美好的仗,要支取神的話語,塑造屬靈價值觀,也要支取屬靈的能力。一方面在至聖真道上造就自己,一方面在聖靈裡禱告。 福音的行動要以愛為根基,聖經教導我們的態度應當是憐憫、搶救、警醒。

信息錄音

經文:猶大書17-25節
証道:李路加牧師
記錄:楊可玉姊妹

基督信仰在每個世代都遭受嚴峻的考驗與挑戰。猶大書當時的門徒在面對挑戰時所抱持的態度,可用第3節的一句話來表明,那就是:「要為從前一次交付聖徒的真道『竭力地爭辯』」。求神保守,在末後的世代,神的話語同樣幫助我們剛強站立。

所謂「竭力地爭辯」,指的不是去爭論。這個字的原文通常用在三個情境。首先是品格塑造時。基督徒的品格非一蹴而成,我們要穩固對信仰的堅持,為此竭力爭辯。其次用於為別人代禱時。我們在神的面前,也在仇敵的面前為人代禱,不輕易放棄,雖然此刻他在死蔭幽谷,但因著眾人齊心代禱,神必將他帶到生命活水旁。第三,用於信仰堅持到底時。為持守真理,需要竭力去爭辯。

初代教會的信仰,必須要在諸多艱難挑戰中勇敢站立,即使跌倒,仍要爬起來竭力爭辯,這是因為他們知道所信的是誰。這世代與猶大書有著相似的背景,如今我們也面臨著許多挑戰。

一、思想的挑戰

或稱價值觀的挑戰。這世代的基督徒在思想上常輕言放棄,主要因為現今資訊氾濫,千奇百怪的學說興起,若心中沒有屬神的價值,缺乏分辨能力,便只能跟隨世界潮流,成為沒有根的人。

另一方面,由於我們對聖經神話語的認識不夠全面,因此容易棄守思想的戰場。哥林多前書8章1節說:「……知識是叫人自高自大,惟有愛心能造就人。」聖經裡的確提到一類知識,其存在的目的是為了告訴別人「我懂的比你還多」。然而還有一類知識,乃是能在至聖的真道上造就自己。

當時代的門徒在傳福音時,發現有一群人愈走愈偏。他們自認屬靈,擁有高人一等的學識或屬靈恩賜,故意把信仰弄得很深、真理弄得很玄,讓人以為唯有如此方能得救。現今的世代彎曲悖謬,思想的挑戰只有變本加厲。

思想的敵人有三種。18-19節說:「他們曾對你們說過,末世必有好譏誚的人隨從自己不敬虔的私慾而行。這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。」好譏誚、不敬虔的人與從神領受的價值觀站在對面,他們或許完全不認識神,或許認識神,卻不把神當神來看待,只按自己的私慾去行,成為純正思想價值的敵人。經文裡說,這樣的人會帶出三種結果:引人結黨,找到一群人一起發揮負面力量;屬乎血氣,隨著血氣愈來愈昌盛,與屬靈價值嚴重對立;最後成為沒有聖靈的人,與神隔絕。

猶大書4節提到,有些思想價值是「偷著進來」的。神的真理本是恩典,因著這些偷渡進來的想法,使人有了放縱情慾的機會,就像溫水煮青蛙,漸漸被不敬虔的人所影響。面對這樣的挑戰,猶大書說,我們當「在至聖的真道上造就自己,在聖靈裡禱告」。至聖的真道就是神的話語,真道建立我們屬神的價值觀,培養純正思想,帶出美善品格,當信仰與生活結合,就能使許多人得到益處。

二、能力的挑戰

這世代所面臨的諸多挑戰,其實是一種能力的挑戰。24-25節說:「那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主─獨一的神,願榮耀、威嚴、能力、權柄,因我們的主耶穌基督歸與他,從萬古以前並現今,直到永永遠遠。阿們。」這兩節經文表明我們所信靠的是滿有能力的神。祂靈保守我們不失腳,令我們重生得救,將來歡歡喜喜站在神的面前。

然而,世界也有世界的能力,世人常為了誰能掌握能力而競爭,仇敵會把牠所擁有的能力放在想要追求的人身上。後現代主義影響下,人們強調自我實現、自我潛能的開發。聖靈的能力使人得勝,邪靈的能力卻使人敗壞。

當摩西領受神的使命,要帶領百姓出埃及時,遭到法老千方百計的攔阻。神於是降下十災。十災裡面的前三項,杖變成蛇、水變成血,以及蛙災,在埃及地行邪術的人都做得到。不過,他們的能力僅止於此。我們在台灣長大,生活中有機會接觸民間宗教,其中行邪術的也不少。他們的能力有限,我們奉主名傳福音,乃是耶穌復活大能與我們同在。

為真道打美好的仗,要支取神的話語,塑造屬靈價值觀,也要支取屬靈的能力。一方面在至聖真道上造就自己,一方面在聖靈裡禱告。若你不禱告、對聖靈不敏銳,即使有滿腹經綸,聖經知識完備,也沒有能力行道。

甚麼是在聖靈裡禱告?聖經上的定義,乃是由聖靈所感動、引導的禱告。這個定義從撒母耳的母親哈拿而來。哈拿因為不能生育,心中很多愁苦,來到聖靈面前激動禱告。有時候,神也給你憂傷痛悔的心,好讓你在當中抓住機會親近神;有時候,神透過艱難的環境、透過話語、信息,讓你了解手中所有的一切不足以滿足生命真正的需要,感動你來親近神。

羅馬書中說,聖靈乃是照著神的旨意為我們祈求(羅8:27);約翰壹書中也說,我們若按著神的旨意求,神必垂聽,無論求甚麼都能得著(約壹5:14-15)。期盼我們的學習與成長能夠平衡,在真道上造就,也不忽略禱告。著名的科學家愛因斯坦在回答提問時說,禱告的力量,比他所發現的宇宙間任何能量都來得大。

三、群體的挑戰

我們所面對挑戰不是來自個人,而是其背後的組織或群體。21節說:「保守自己常在神的愛中,仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生。」

教會因耶穌基督捨己的愛而誕生,是一個愛的群體。我們要常在神的愛中,才能面對以下三種群體的挑戰:「有些人存疑心,你們要憐憫他們;有些人你們要從火中搶出來,搭救他們;有些人你們要存懼怕的心憐憫他們,連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。」(V.22-23)

這三個群體分別是:1.存疑的。存疑並非壞事,我們每個人都走過這樣的信仰歷程。這些人站在救恩的門口,有的人可能要徘徊很久。面對這個族群,我們要有憐憫的態度。2.不信的。這些人在火裡,再不趕緊搶救,眼看著就要滅亡了。3.跌倒的。這是一些曾在信仰裡的人,但如今跌倒,在門口猶豫著是否要離開。我們一方面要憐憫他們,一方面也要謹慎、警醒,唯恐自己跟著跌倒。

福音的行動要以愛為根基,聖經教導我們的態度應當是憐憫、搶救、警醒。世界的戰爭似乎沒有停止的一天,總有某個角落還在戰火中,雖然未來的局勢我們無法預料,但知道這背後的屬靈爭戰一直不斷。

隨著世代遞嬗,這些挑戰只會變本加厲。在這不休止的爭戰中,我們應當在至聖的真道上造就自己,以面對「思想的挑戰」;在聖靈裡禱告,以面對「能力的挑戰」;保守自己常在神的愛中,以面對「群體的挑戰」。

求主教導我們禱告(三)

懂得感恩的人凡事謝恩,但人心若受物質層面引導,對神的本質無知,自以為是,就會造成靈性飢荒,不知感恩。這樣的生命可憐復可悲。主禱文修正、填補我們生命的空白,讓我們對神有全新的體會,用心的語言獻上感謝。

信息錄音

經文:馬太福音6章9-13節
証道:李路加牧師
記錄:楊可玉姊妹

今天是復活節。耶穌死後三天復活,彰顯神極大的榮耀,也就是主禱文的最後一句:「因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠」。求主教導我們如何禱告,前兩周已經談到:一、知道禱告的連結;二、帶入生活的見證;本周進入第三個子題:

三、確認神國的運行

神國在聖經中翻譯作天國,或是神的國度。我們對地上的國比較熟悉:美國、中國、英國……常聽到來自這些國家的消息;但對天國,一般人的概念好像有點模糊。

在耶穌出來傳道之前,神預備了施洗約翰,他們同樣宣告「天國近了,你們要悔改」。這句話大家都不陌生,常出現在電線桿上,帶著警示的作用。但天國到底是甚麼?為什麼耶穌和施洗約翰要一再強調呢?

曾經有個法利賽人用地上的想法問耶穌:神的國幾時來到?耶穌回答:「神的國來到不是眼所能見的。人也不得說:看哪,在這裡!看哪,在那裡!因為神的國就在你們心裡。」(路17:20-21)我們對國度的想法總有地域性、有一群人,但耶穌卻說,神國就在心裡。當我們的心願意降服,讓神在心裡掌權,那就是神的國了。

反觀地上的國,必須透過戰爭,以武力脅迫來使對方臣服。耶穌這段話所要表達的是:內心的降服何等困難!武力可以迫我投降,暴力可以將我轄制,卻服不了我的心。

天國與我們心裡的悔改息息相關。第10節說:「願你的國降臨;願你的旨意行在地上,如同行在天上。」神的旨意究竟如何?在地上又如何彰顯?

1.天上的價值

天上的價值帶給我們兩方面的幫助:

(1)改變追求的方向。耶穌復活後在地上停留四十天,向門徒顯現,宣講神國的福音,可見祂何等看重神國。若用一句話來總結耶穌所宣講的福音,就是進入神的國度。我們得救以後,不是繼續過著原來的生活,福音幫助我們進入神的國,屬天的價值改變了我們在地上追求的方向,使我們的生活、生命與此連結,這便是主禱文所說:願你的旨意行在地上,如同行在天上;也是耶穌一直強調的:先求神的國、神的義,這些東西都要加給你們了。

(2)管理重生的生命。重生得救成為屬靈的新生兒,需要很多話語來餵養,漸漸成長後,還得培養自我管理的能力,透過屬天的價值來管理生命、生活、恩賜與資源。創世記1章26節,當神按祂自己的形象造人之後,賦予管理之責,包括鳥獸,也包括自己的生命。當我們受到世界影響,被地上的價值取代,管理效能就會漸漸失去,甚至連一個家都管不好,又何況天上的飛鳥呢!

地上的國有某些特性與叛逆期的孩子相似,小孩長到兩三歲,常把「不要」和「我的」掛在嘴邊,漸漸發現原來我有自己的國,想要學習統御自己的國度。「不要」和「我的」是地上國度的語言,若你小小的國度中充滿著不順服、自我與罪惡,就不容易進神的國了。

歷史上福音所到之處,人的價值就提升,教育得以普及,醫療獲得改善。台灣便是很大的受惠者。從馬雅各醫生登陸安平、馬偕醫生登陸淡水,福音來台已經154年,如今天國的價值卻漸漸失去。我們盼望生命與主一同復活,唯有對自己的惡行、慾望與罪死過,才能真正活得自由榮耀。

2.地上的倚靠

10-11節說:「願你的國降臨;願你的旨意行在地上,如同行在天上。我們日用的飲食,今日賜給我們。」這裡「賜」字非常重要,有些東西,你再怎麼努力也掙不來。華人說的「天時、地利、人和」,沒有一件是人可以做成的,我們需要神的賜予,這是格外的恩典。

(1)神賜豐盛恩典。「你要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠無定的錢財;只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。」(提前6:17)我們在地上禱告,連結在天上的父。天父賜下無盡的恩典,正與無定的錢財相對。主禱文是接地氣的禱告,用「吃」來代表一切所需。我們每餐謝飯,感謝天父按著所需讓我有工作的能力、機會與體力,賜我食慾,有愛我的人為我預備。不只如此,神還賜我們心理需要的平安、喜樂、安慰、祝福,靈裡的感動、餵養、飽足,行動上的勇敢、堅定,挫折中站起的力量。在神有豐盛的恩典。

(2)我將感恩獻上。禁食禱告期間,我閱讀神學書籍,有很深的體會。其中一書作者引用馬丁路德的話說:「生命中總有那些難以言喻的圓滿時刻,是被稱為文字的符號無法完全解釋的,當中的意義,只能用心的語言來表達。」當一件事尚未成就,我有很多的憂慮、擔心,到了神成就的那一刻,心中覺得圓滿,一切超乎所求所想,那種心的語言就是感恩。

懂得感恩的人凡事謝恩,但人心若受物質層面引導,對神的本質無知,自以為是,就會造成靈性飢荒,不知感恩。這樣的生命可憐復可悲。主禱文修正、填補我們生命的空白,讓我們對神有全新的體會,用心的語言獻上感謝。

3.生命的盼望

13節說:「不叫我們遇見試探;救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們!」「因為」二字連結了前後文,神榮耀的充滿使我們大有盼望,而傳福音的行動是要讓神的權柄彰顯,領人進到神國。這也是耶穌復活升天之前非常重要的教導:「耶穌進前來,對他們說:天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。 」(太28:18-20)大使命已經兩千多年,耶穌復活得勝後,將天上地下的權柄賜給門徒,歷代門徒無不竭力奔跑。

天上的權柄包括了禱告、屬靈爭戰、釋放、醫治、傳福音……被惡習與情慾轄制的當然希望改變,然而這不是教育問題,乃是屬靈的爭戰,要有屬天的權柄才能釋放。傳福音也是如此。其次要有地上的權柄,也就是發揮基督徒作光作鹽的影響力。大使命要我們勇敢走進世界,不是躲在深山修行。

入世的生命就像羊進入狼群,令人膽怯,這膽怯造成我們跟「萬民」刻意保持距離。有些基督徒覺得世界太敗壞、政治太黑暗、演藝圈太複雜,商場太詭詐,學校的家長會與社區委員會又太繁瑣,自以為聖潔地每天在教會讀經、聚會、開會。然而有一天,我們發現中小學教材被改了、廁所被改了、婚姻的定義被改了……這是因為鹽失了味,燈放在斗底下,神賜地上的權柄,我們沒有彰顯,反而退出。

耶穌的話告訴我們不要懼怕,撒旦最害怕有見證的基督徒。我們傳福音,要去使萬民作主的門徒,「萬民」包括政治人物、藝人明星、商場CEO……對這些佔據一方山頭的人傳福音,當然要使用天上地下的權柄。

大使命的最後一句話說:「凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」我們教導傳福音的對象要遵守的,自己也必遵守,神應許我們祂會與我們同在,直到世界末了。傳福音的挑戰很大,相信恩典更多,倚靠神、彰顯神的榮耀,神的國就臨到地上,使我們在地上也能經驗到國度、權柄與榮耀。

求主教導我們禱告(二)

耶穌在升天之前為門徒向天父祈求,第一個禱告是「不求你叫他們離開世界」,耶穌將門徒留在世界的風暴中,相信他們能夠勇敢站立,為神的道作見證。第二個禱告是「求你保守他們脫離那惡者」,在惡者的攻擊中,神要保守門徒的生命不被轄制、不被擄去。

信息錄音檔

經文:馬太福音6章9-13節
証道:李路加牧師
記錄:李秀娟姊妹

上週主日信息談到主禱文的第一句提醒我們三件事:天上有一位上帝,這位上帝就是我們的天父,教會也是我們的家庭。這週我們要進到下一步,當我們有天父可以倚靠並在屬靈的家庭中成長,卻不能以此滿足,耶穌還要我們預備自己為天父作見證,將福音傳給周遭的人。
    我們與神的關係決定我們與人的關係。天父如何待我,我也應如何待人;我可以被天父所愛,任何人都可以被天父所愛——這就是我們信仰的核心,稱之為「分享」。分享要從見證開始,見證要從禱告的生命開始。
    耶穌教導我們禱告的第二個信息主題是「帶入見證的生活」。從主禱文11至13節來看如何在下列三方面為神作見證:

二、帶入見證的生活

1、在人際關係上作見證

    健康的人際關係源於人與神的關係,因為人際關係中一些重要的元素:愛、真誠、信任、接納都是從神而來。人際關係最大的問題就是「債」,不只是金錢的虧欠,情緒的勒索、不饒恕的傷害、不願意解開的問題癥結、憤怒的苦毒,都包含在「債」的關係裡。
    12節說:「免我們的債,如同我們免了人的債。」如果我們在人際關係中活出赦免的見證,就能更真切的體會自己是被神所赦免的。活出赦免的見證有二種表現:

﹙1﹚主動建立饒恕的關係
    建立饒恕關係的重點在「主動」,即使你是受害者還是可以採取主動。

《馬太福音》5章39至42節常讓人以為當基督徒就是要軟弱、吃虧、受委屈。耶穌在說這段話之前,正和門徒談論「以眼還眼」、「以牙還牙」的事,耶穌給門徒一個新的挑戰,面對他人有意的侮辱,不要採取被動的心態,要順著他對待我的勢主動出擊:他打你右臉,你連左臉也給他打;他拿你的裡衣,你連外衣也給他;他強逼你走一里路,你就多走一里。如果你這麼做就是將球拋向他,同時你在上帝面前也站立得住。
    拒絕成為受害者,將被動化為主動的態度,不僅可以消除彼此的對立,也能夠使自己脫離受害者的苦毒與侵害,在人際關係上是很大的見證。

﹙2﹚分享生命美好的價值
    我們與人相處時,不要只聊時事、說八卦,也要利用機會分享自己的價值觀、信仰生活、對世界的看法與神在我們身上的工作。
保羅曾用彎曲悖謬來形容他所處的世代,現今世代彎曲悖謬的程度遠遠超過第一世紀,我們應更加儆醒,照著保羅的勉勵:作神毫無瑕疵的兒女,好像明光照耀,將生命之道表明出來。﹙腓2:15b16a﹚別人或許聽不懂你所說的道,但是他看得懂你的生活方式和待人處事的態度,如果你能活出美好的見證,別人的生命就有機會因此翻轉。

2、在慾望管理上作見證

    人有各式各樣的慾望,世界也不斷挑動我們的慾望。我們必須有效的管理慾望,才能為神作榮美的見證。

﹙1﹚了解慾望
    有的人認為慾望是敗壞的,或閉口不談,或加以壓抑。有些慾望確實會使人身敗名裂,但是慾望並非都不好,例如食慾使人得以存活,成功慾使人努力向上,求知慾使人開拓視野。聖經沒有要我們做完全沒有慾望的人,而是要我們懂得分辨慾望的來源是真實需要,還是虛榮想要。
    13節說:「不叫我們遇見試探。」「遇見」的原文是「進入」。如何遇見試探卻不進入試探?方法是「管理慾望」。

﹙2﹚管理慾望
    管理慾望首先要有清楚的「界限」。所謂「界限」是標示出一個極限、安全的範圍、合法的領域,並以此界定人事物當中的擁有與關係。如果超越這個界限就會進入試探,使人思想混亂、情緒不安和行為脫序。
    管理慾望的最佳經文是《約翰一書》2章15至17節,約翰提醒我們在慾望管理中要做明智選擇與持續爭戰。

  ․選擇:愛世界∕愛天父

「世界」在此處是指敵擋神的價值體系或潮流。愛世界與愛天父只能二選一,沒有灰色地帶。你若選擇愛世界,吃喝快樂放縱生命,隨著世界的過去,最後的結局是進入永遠痛苦的深淵。你若選擇愛天父,向著這個方向成長,就會擁有有意義、有價值的人生,以及永恆的盼望。

  ․爭戰:追求世上的事∕遵行神的旨意

在追求世上的事和遵行神的旨意當中有許多爭戰。神為一切信祂的人所預備的是不致滅亡、反得永生的承諾。﹙約3:16﹚但我們的身體仍在世界裏,所以無法避免與肉體的情慾、眼目的情慾、今生的驕傲爭戰,其中今生的驕傲是整個問題的癥結,財富、權勢、地位沒有不好,但追求這些是為了向人炫耀就錯了。
    面對與今生驕傲的爭戰,要常常思想今年教會的年度主題「謙卑承載榮耀」,
當你敬畏耶和華心存謙卑,祂就賞賜富有、尊榮和生命給你。﹙箴22:4﹚愈是遵行神的旨意就愈能免於慾望的試探。

3、在生命平安上作見證

﹙1﹚脫離兇惡
    我們之所以能夠在生命平安上作見證,是因為神救我們脫離兇惡。﹙V13﹚
    人若做好慾望管理,就不至於進入試探;若不小心進入試探,下一步就可能進入兇惡了。雖然神仍會伸手拯救,但處在兇惡中的人必須深度的悔改,如聖經寶藏所說:要自卑、禱告,尋求神的面,轉離惡行,神必從天上垂聽,赦免他的罪,幫助他脫離兇惡。﹙代下7:14﹚

﹙2﹚脫離惡者
    聖經「脫離兇惡」又作「脫離惡者」。人可以靠著管理慾望來遠離試探,但是一旦進入兇惡就不是人的力量可以控制的,因為兇惡背後的掌權者不會輕易鬆手,牠會強烈攻擊你,使你的人身安全、經濟狀況、家庭關係、靈性健康受到虧損。
    還有一種狀況是:沒有進入試探與兇惡卻遭到攻擊,因為惡者也會攔阻立志遵行神的旨意、彰顯生命之道的人。耶穌在升天之前為門徒向天父祈求,第一個禱告是「不求你叫他們離開世界」,耶穌將門徒留在世界的風暴中,相信他們能夠勇敢站立,為神的道作見證。第二個禱告是「求你保守他們脫離那惡者」,在惡者的攻擊中,神要保守門徒的生命不被轄制、不被擄去。﹙約17:14-15﹚
    如果你正處於這種情況,表示你是重要的人,不要畏懼,因為神應許必親自救你脫離惡者的攻擊,使你帶著神同在的平安而得勝,見證神的恩典與保守。