另有一群羊

在耶穌眼中每一位青少年都是寶貴的莊稼,他們配得卓越豐富的生命。對青少年而言,「預防教育」更勝於「矯正教育」,青春期是人生的關鍵時刻,需要有人去引導他們。

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經文:約翰福音10章16節;馬太福音9章35-38節
証道:洪佳麗傳道
記錄:李秀娟姊妹

    猶太人認為只有他們是蒙上帝之恩的選民,其餘都是外邦人,但耶穌說我另有一群不是這圈裡的羊。﹙約10:16﹚你會想到誰是在圈裡的羊?誰又是在圈外的羊?

    從NBA板凳球員變成明星後衛的林書豪,在颳起一陣林來瘋之後,有很長的一段時間陷入低潮。在他最感到挫折的時候,聖經中一句話激勵了他:「不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的;因為患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望;盼望不至於羞恥。」﹙羅5:3-5﹚他從這句話中得到力量,並且用正面的態度面對眼前一切的挑戰。林書豪是圈內的羊,可以聽見牧羊人引導他走出困境的聲音,但如果他在圈外,也許就迷失了。

    若說青少年如羊,在青溪國中所有上得勝者課程的學生,以及在我們生活周遭所有未信主的青少年都是圈外的羊。在圈外的青少年,如果在家庭或學校中沒有接受正確的引導,他們可能會選擇向外發展或退縮到網路中找尋出路。

    許多父母都有共同的感想,孩子在中低年級以前像個小天使,到了高年級、國中,可愛的天使就不見了。青少年期指由青春期開始到身心漸臻成熟的發展階段,生理和心理都有很大的變化,打算從「依親」出走,但還不能完全獨立。對於這個時期的青少年,必須先了解他們的身心狀態,才能夠給予適當的輔導。

    青少年這一群羊有哪些習性呢?

  ●  有一艘滿載羊群的船,因為有一隻老羊跳出船外,結果其他羊全都跟著跳入水裡。牠們毫不遲疑,而且還很得意地去做。這種「羊群效應」明顯的反映在青少年的行為中,他們崇拜英雄,容易受影響,又愛跟隨流行。

  ●  羊對周遭的環境很敏感,沒有舒適的環境很難入睡。羊群中產生的緊張氣氛會導致羊群整晚焦躁,最後疲勞而死。青少年的情緒也不穩定,時而精力充沛時而疲憊不堪,在乎別人的眼光,缺乏安全感。

  ●  羊必須依賴牧人才能找到安全的草地,放心入睡。牧人會在羊的鼻子上擦油,防止蟲子跑到鼻子裡滋生,因為當蟲子在鼻子裡竄動時,往往讓羊發狂奔跑,一頭撞死在石頭或山崖上。青少年也需要引導、教導和保護,需要歸屬感﹙即或是在家中﹚,他們在安全的團體中才會自在。

  ●  羊有時十分溫馴,即使被宰殺也默默無聲。牠們沒有方向感,不會自己找吃的,不會保護自己,但知道自己的名字,也認得牧人的聲音。青少年感到迷惘時,渴望被關愛、被在乎,需要有對的人來引導他們看清自己的處境和人生方向。

  ●  羊群看到附近的樹叢著火,牠們不會逃跑躲開,而是倉皇得繞著圈子跑,直到被火燒死。青少年在面對課業、同儕關係和親師要求的壓力所造成的困境中,他們往往無法自己找到正確的解決之道。
    有一個學生在得勝者「情緒管理」的作業本裡寫道:「難過、心情差時就想吸毒,但還好我學會了控制自己,覺得很開心。」可見,每位青少年都像「羊」一樣需要牧人,沒有牧者的羊會落入困境。

    耶穌說:「他們困苦流離,如同羊沒有牧人一般。」﹙太9:36﹚困苦,在希臘原文中用以形容一個人體無完膚、毫無尊嚴、茫然無望;流離,亦即筋疲力竭,形
容一個人醉生夢死、心靈耗竭。心靈未受正確引導的年輕人,內心狀態也像這樣,他們表面上似乎很酷,但可能正在被霸凌,對人生充滿疑問,甚至已經自我放棄。

    缺乏引導的青少年會產生行為偏差,嚴重時會衍生出社會問題。下列各種青少年的偏差行為都來自於新聞報導。

  ●  暴:哥哥嫌妹妹跳繩太吵而動怒,竟打死了妹妹。國三生因筆電被爸爸沒收,賭氣跳樓不治。

  ●  賭:一名高二學生因網路簽賭欠債而燒炭自殺,警方初步查出他欠債達30餘萬元,是學校裡的小組頭。

  ●  毒:二名男大生為了15萬冒險將重達3.7公斤的安非他命運到印尼,被印尼逮到並判死刑。

  ●  性:小六女童懷孕驗DNA,生父是14歲的親哥哥,因哥哥看完色情片之後,就有樣學樣的侵犯了妹妹。

    面對這樣的洪流趨勢,我們的下一代該如何因應?我們所看見的「行為」其實只是冰山的一角,冰山之下還潛藏著「價值信念」,「經歷、教育、信仰」,「人際網絡、社會文化」幾個層面,人的行為是從最底層開始逐步往上建立而成,因此必須從最基礎的部分著力,這需要有長遠益處的信念和選擇力。

    耶穌看見沒有牧人引導而困苦流離的人,就憐憫他們,「走遍各城各鄉,在會堂裡教訓人,宣講天國的福音,又醫治各樣的病症。」﹙太9:35﹚耶穌的看見帶來行動,我們也應該行動起來,為耶穌走遍各城、各鄉,為耶穌走進社區,讓青少年能夠聽見上帝的聲音﹙價值信念﹚,讓他們有機會認識真理。 

    在得勝者「原諒練習步」的作文裡,一個孩子說他每晚都計畫要如何虐殺霸凌他的同學,直到上了原諒課程,知道這樣會讓自己更痛苦,於是選擇原諒。在「問題處理」的心得裡,一個孩子說因為爸媽常吵架,有一次起了自殺的念頭,但他想到得勝者老師說自殺只是逃避,問題還是存在,於是打消了念頭。可見,如果年輕人有被引導,就可以做出不一樣的選擇。

    新冠肺炎全球大流行,台灣防疫超前部署使疫情獲得良好的控制。所謂超前部署是以長遠的眼光來校準現今採取的行動,免去輕忽的遺憾。一個人的生命品格、態度的部署,豈不也需要如此?許許多多年輕的生命將因著得勝者課程,進行了「超前部署」的預備,使青少年有更長遠、更寬廣的眼光,能走得更勇敢、更穩健、更有發揮,活出得勝的生命,這正是「得勝者計畫」心意所在。

    耶穌對門徒說要收的莊稼多,做工的人少。﹙太9:37﹚在耶穌眼中每一位青少年都是寶貴的莊稼,他們配得卓越豐富的生命。對青少年而言,「預防教育」更勝於「矯正教育」,青春期是人生的關鍵時刻,需要有人去引導他們。溢恩堂的校園關懷學校是青溪國中,需要更多的工人守住校園、進入社區,為主收割莊稼。     「得勝者計畫」是上帝對台灣青少年「愛的計畫」。羅斯福說:「生命最大的獎賞就是有機會努力去做值得做的事。」盼望弟兄姊妹們踴躍參與,將這份愛的禮物送給青少年,無論擔任課程的志工老師,奉獻經費支持,或成為代禱者,都是有價值的,也是蒙主喜悅的。

面對生命中的尼哥德慕

弟兄姐妹,作為一個基督徒,我們真的能夠完全做到愛神、愛人嗎?如果你對自己生命有一套系統去分析預測,你目前的進度、指標和未來的預測,你滿意嗎?

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經文:約翰福音3章1-17節
証道:王鼎元實習傳道
記錄:廖郁淳姊妹

在這個世界上,若想知道如何最有效率製造iPhone手機,可能會去問郭董,因他打造出非常強大的供應鏈,產出最高的效益和最低的風險。今天經文出現的人物尼哥德慕,也代表了某種經驗和模式的權威。他是法利賽人,是猶太人的官,精通舊約和猶太律法。法利賽人的信仰系統提供一切答案,引導猶太人的宗教和一般生活,例如:安息日不能走超過一個距離;但走超過了,也有可以彌補的方法。這個信仰系統可以檢驗出先知不能出於加利利,所有問題都可以被計算和掌握。其次,他是猶太人的官,是猶太公會的成員,也就是猶太人的最高法院。在羅馬政權控制下,公會的權利多少受到限制,但還是不容小覷,包含最重要的宗教審判權,對那些被懷疑是假先知的人,有權抓起來審問。耶穌被捕之後,也是被帶到公會接受審問。

我們不禁要問,尼哥德慕這樣有專業、有背景、有身份的人,為什麼要來找耶穌?有什麼動機或問題,是他以目前所擁有還不能解決的?對話中他肯定耶穌是拉比,是猶太人的老師,是從神那裡來的,並且判斷耶穌的神蹟有神的同在。由此可見尼哥德慕對耶穌的認識停留在耶穌的能力,這也不難理解,因為耶穌過逾越節時,許多人親眼見證祂的神蹟而跟隨。但耶穌的能力可以成為尼哥德慕問題的答案嗎?

好的老師可以一眼看出學生的問題,耶穌清楚知道尼哥德慕要認識的不是祂的能力,所以提出一個進階的討論題:人不重生就不能進神的國。這個重生是從上頭來的,生命的完全是神的主動和能力,不是人的作為;這個重生是從水和聖靈生的,也指向施洗約翰所作的見證,耶穌要用聖靈為人施洗。耶穌除了呈現祂的作為,也很快揭曉祂真實的身份,就是從天降下的人子,要叫一切信祂的都得永生。小字的翻譯更貼近原文:「叫一切信的人在他裡面得永生。」永生不在別的地方,也沒有別的途徑,只有在耶穌基督裡。

很顯然的,尼哥德慕卡關了,重生如果是指再進母腹生出來,或像風一樣難以捉模,這實在太荒唐,他不僅懷疑,甚至不信,因為這超越人所能理解。透過自己或別人的見證,我們可以經歷耶穌是滿有榮耀、權柄、能力的神,相信神的能力一定超過我們這些有罪有限的人,但很多時候我們對神沒有信心也沒有把握。我們太習慣公式和系統,想要掌握什麼就會發展一套系統來分析和預測,如:天氣預報系統、有景氣預測系統、有民調分析系統。有些人比較理性,蒐集資料、詳細分析、比較判斷後做出謹慎的決定;有些人則比較感性,從感覺經驗、氣氛直覺的想像來判斷,即便沒那麼有邏輯,也是一種公式和系統。透過自己的系統去思考、演算和推敲所產生的結果,讓我們有安全感,如果不能透過系統思考,就沒有辦法理解,覺得困惑、懷疑、不相信。

只是,生物學、遺傳學可以解釋生命的誕生,但不能分析新生兒為他的父母帶來多少的喜樂和盼望;我們可以理性解釋或定義死亡,但不大能理性接受死亡所帶來的遺憾、傷心、恐懼或忿怒。我們沒有系統預測生命的改變和成長,或分析、掌握神的工作,事工計畫、成長策略、崇拜方式有討論的平台和方法,但生命的完全是從上而來的,超過人的理性邏輯和系統分析。面對生命以及神在我們生命的作為,很多時候我們充滿懷疑和不信:為什麼該做的都做了,情況仍沒有改變?為什麼我想要努力克服不好的習慣還是失敗?為什麼我每天為孩子禱告他還是那樣令我失望?我已經開始操練讀經禱告靈修,為什麼和神的距離還是那麼遙遠?

弟兄姐妹,作為一個基督徒,我們真的能夠完全做到愛神、愛人嗎?如果你對自己生命有一套系統去分析預測,你目前的進度、指標和未來的預測,你滿意嗎?

耶穌向尼哥德慕宣告祂是從天降下的人子,祂的身份關乎人生命的完全和生命的奧秘,是最重要的核心。約翰接下來寫道:「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不致滅亡,反得永生。」這是尼哥德慕困境的解答。約翰從耶穌的宣告體會到神愛世人是一種應許,神主動差遣兒子降世,非要定人的罪,而是要人因信得救。

我們要從「關係」去面對我們的懷疑、恐懼、不確定和沒有信心。約伯在苦難中因懷疑、憤怒而控告神,但他也始終堅信,有一位不該離棄他的神,約伯最難受的,不是他經歷的痛苦,而是神的沈默,當神終在炫風中回答約伯時,約伯說:「我從前風聞有你,現在親眼看見你。」(伯42:5)約伯對於自己和神的關係有了更深的肯定。大衛在晚年回想一生,非常肯定:「耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。」(詩23:1)耶穌在最後的晚餐說:「這是我的身體,為你們捨的。」又拿起杯來說:「這杯是用我的血所立的新約。」(參林前11:23-25)耶穌釘十字架不是歷史事件,是新的關係的開始。神吩咐摩西造銅蛇掛在杆子上,叫百姓一望就必得活,耶穌後來也要被舉起,羞辱地釘在十字架上的是神的兒子,這一點也不公平,只有在神愛世人的前提下才顯合理。

我國小成績很好,常被選為班長。有一學期我沒有被選上,但回家我仍跟爸爸說這學期我又繼續當班長,反正他也不會知道實情。結果那個學期竟然要開親師座談會,我開始焦慮,甚至想要不要再說謊來圓謊,但我終究不敢。當爸爸得知我並不是班長的那天晚上,我非常害怕,覺得他對我一定非常失望。我們沈默的看完功課、簽完聯絡簿,正當我以為就這樣過去,爸爸對我說:「即使你不是班長,沒有考一百分,你還是我的兒子。」在應許的關係裡,我們才能正確認識神的能力和作為,特別是那些關於我們生命的事。

幸福小組裡我們常常會分享生命的見證,盼望我們可以體會見證所代表的不僅是耶穌的能力和作為,更代表了神與我們的關係。耶穌不只是做了一件事,更是「為你」做了一件事。當晚上你聽到媽媽說開飯了,你理解的是「晚餐煮好了」還是「媽媽為我做晚餐」?我們太容易把晚餐視作理所當然。在應許的關係中,神每天都在為你做新事,當你心裡還有懷疑、不確定、不順服時,當我們還是罪人時,耶穌就已經在做了。再一個多月就是主耶穌的受難日,詩歌〈古舊十架〉的歌詞寫著:「各各他山嶺上,矗立古舊十架,是羞辱與痛苦記號;神愛子主耶穌,為我們被釘死,這十架是我最愛最寶。」在人心不安時,盼望我們在任何困難的處境中,都能以耶穌基督和祂的十字架作為信心的記號,藉著信心進入愛的關係,重生經歷神國,並在神國中得到自由。

你們要什麼?

有一種成功,是在黑暗裡經歷神同在,祂帶給我們的安慰與親密關係,自然散發出對復活的盼望;有一種豐盛,是在認識所有美善的源頭──上帝,祂放在我們生命中的每件事所帶給我們的經歷滿足和盼望。

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經文:約翰福音1章29-42節
証道:王鼎元實習傳道
記錄:李其諭姊妹

不知道在座各位對葡式蛋塔有無印象?葡式蛋塔剛引進台灣時曾造成大流行,蛋塔店像雨後春筍般冒出,每家店都是排隊人潮,連帶造成蛋價飆漲。蛋塔熱退燒後,店一間間地倒閉,「蛋塔效應」就用來形容消費者一窩蜂衝動消費的現象。以賣方角度來看,蛋塔效應就是消費者導向,消費者需要什麼我就賣什麼。而蛋塔效應跟基督徒有什麼關係?從兩個見證談起:

有位傳道人被教會差派出去開拓,他找了個地點與幾個家庭開始了聚會,他很認真地帶領弟兄禱告、讀經、傳福音,漸漸地這教會人越來越多,地方已容納不下,他們開始尋覓新地點,從大樓裡面的一層樓,到可以買下一塊地自己建立新堂,這教會已經800多人,突破千人是指日可待。

另一個見證,有位傳道人致力於關懷貧窮與街友的事工,每天中午和晚上,準備飯菜讓附近的街友吃飽,主日時和這群街友一起聚會。大部分的教會很難接受身上有味道的街友進到教會裡,然而這位傳道就這樣服事了十幾年。這教會目前仍隱身在巷子的透天厝裡,沒什麼錢也沒什麼增長。

一般人比較喜歡聽哪一個見證呢?或者說,哪一個見證比較激勵人心?又是哪一個見證能夠見證耶穌基督呢?

今天的經文是施洗約翰見證基督的經文,施洗約翰看見耶穌第一句話是:「看哪,神的羔羊,除去(或作:背負)世人罪孽的!」這句話或許對我們來說沒什麼特別,但在當時,猶太人對彌賽亞的想像是得勝的彌賽亞,而非受苦的彌賽亞。羔羊意味著犧牲和捨命,所以施洗約翰這句見證,當時人們非常難以想像。

施洗約翰的聲望非常高,連希律王都對他敬畏三分(希羅底在希律王生日時,用計鼓吹王拿下約翰的人頭,後來耶穌行的神蹟傳到希律王耳裡,王居然以為是施洗約翰死裡復活發出的異能),當人們說眾人都去耶穌那施洗了,約翰說:「娶新婦的就是新郎;新郎的朋友站著,聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此,我這喜樂滿足了。他必興旺,我必衰微。」約翰的見證不是「祂使我成功」而是「祂成功」。今天我們所聽到能激勵人心的見證,往往是「使人成功的耶穌」,把重點放在成功的結果,用人的成功來解釋、定義基督,因為這樣的基督感覺很棒、很有市場、最好推銷。

約翰和兩個門徒看見耶穌行走,約翰說:「看哪!這是神的羔羊!」兩個門徒便跟從了耶穌,耶穌轉頭問:「你們要什麼?」這問題很嚴格也很真實,我們要的是什麼?自我實現的成功?物質生活豐盛?別人的讚美肯定?困難被挪去?仇敵失敗?當這些成功的結果放在我們面前,我們還記得我們要的是耶穌基督嗎?大多數人願意在成功裡遇見基督,卻不願在困苦裡遇見基督,這就是一種消費主義:「耶穌滿足我的需要」,若不能滿足,那我們信基督幹嘛?

神當然知道我們要什麼,若神以我們心中真實的回答為答案,神真的要失望了,就像猶太人歷史以來使神一再失望一樣。耶穌沒有要兩個門徒立刻回答,祂說:「你們來看」,這句話在希伯來文用了未來式,意味著「你們將會見證到」,當晚兩個門徒就與耶穌同住。

我們不像當時的門徒能看到耶穌肉身,耶穌留給世人的記號是十字架,十字架紀念耶穌為我們受死、復活、為我們成就祂應許給我們親密關係。保羅說:「神是信實的,你們原是被他所召,好與他兒子─我們的主耶穌基督一同得分」一同得分原是一種合夥關係,在這裡卻是指我們與神親密共享的關係。耶穌要我們與祂同住,在這種真實的關係裡經歷到耶穌,而不是帶著成功的框架來驗證耶穌。

反納粹神學家潘霍華因反希特勒政權被關在集中營,在解放前夕不幸被處死,得年39歲。他在生命中最後一個新年寫下《所有美善力量》這首詩,他確信上帝是美善的,即便在黑暗中,他也能帶著無比盼望迎接新年;即便身在集中營,仍能相信並甘心領受從神良善慈愛手中接過的苦杯。潘霍華並不是以吃苦為樂,在詩中仍看得出他對生命的憧憬與對自由的渴望,但黑暗裡的他對生命有了更深的認識,在黑暗裡的每一天也屬於上帝,憑著對主權的確信,在他好像聽不見上帝聲音時,仍能禱告。

林書豪每年都會回到亞洲做見證,以前正火紅時,他的見證是一票難求。林來瘋熱潮距今九年,NBA球員黃金期平均大概五年。去年林書豪打出球員生涯中最糟的成績,他的投球命中率非常低,又因無球隊簽下而暫時離開NBA。他在見證時說道:「每一年我都想跟大家分享神如何藉著我的生命帶來突破與翻轉,但每年我所分享的卻好像都是苦難。」這世代高舉成功、豐盛,但人每時每刻的生活裡,都在經歷困難與挑戰。潘霍華的生命提醒我們:成功不等於按著我們的方式;豐盛也不全照著這主流社會的定義。有一種成功,是在黑暗裡經歷神同在,祂帶給我們的安慰與親密關係,自然散發出對復活的盼望;有一種豐盛,是在認識所有美善的源頭──上帝,祂放在我們生命中的每件事所帶給我們的經歷滿足和盼望。

下周就是過年,我們和神的關係是否也該除舊佈新了?過去這年你是否覺得想要的太多而成就的太少?感到失落、懷疑?耶穌說:「你們將要看見」,未來每一天仍有高山低谷,但神要我們與祂同在、與祂同住,我們必定會看見,神在豐盛、榮耀中祝福、支持、鼓勵我們;在苦難、失敗中安慰、引導我們,以至於我們能像安德烈一樣真實發出歡呼,見證我們遇見彌賽亞。

真正的自由(下)

有時候,當你希望達到某種期待,有些事就得放棄不做。若你渴望得到真自由,只要離開神所不喜悅的事,自由便會自然回到你的生命中。 真理使我們得以自由,而行出真理的關鍵在於信心。而用信心回應神的命令,必得著神的恩典。

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經文:約翰福音8章31-40節
証道:李路加牧師
記錄:楊可玉姊妹

「真正的自由」這一系列信息,今天進入最後一講。前面兩篇我們已經提到:

一、在真理的實踐中得自由。

所謂實踐包括了:1.建立真理的根基;2.走出謊言的迷宮。

二、在耶穌的權柄中得自由。

這部分討論了:1.奴僕和自由;2.罪性和自由;以及3.權柄和自由的關係。

今早晨的完結篇,我們要來看到最後一點:

三、在信心的順服中得自由

一位弟兄重度咖啡成癮,每天早中晚各一杯。因他不易入眠,深受其苦,醫生建議戒掉咖啡,弟兄卻堅持多年來的習慣很難改變,要求醫生開藥幫助入睡。後來有一次機會,全家到山區度假四天三夜,這位弟兄忘了帶咖啡,當天晚上,是他半年以來睡得最好的一夜。

有時候,當你希望達到某種期待,有些事就得放棄不做。若你渴望得到真自由,只要離開神所不喜悅的事,自由便會自然回到你的生命中。

今天經文中的39節記載,猶太人在一次與耶穌的爭論裡,表明他們自認是亞伯拉罕的子孫。然而耶穌的回答卻說:「你們若是亞伯拉罕的兒子(子孫),就必行亞伯拉罕所行的事。」耶穌的標準不在於優良的血統或輝煌的傳統,在於所行的事。那麼,甚麼是亞伯拉罕所行的事呢?

1.在信心中行出真理

真理使我們得以自由,而行出真理的關鍵在於信心。亞伯拉罕被稱為信心之父,他的行為準則完全根據神的話語而來,從創世記的記載可以看到,亞伯拉罕做了一切神所吩咐的事,他離開本族,不惜獻上獨生子。而用信心回應神的命令,必得著神的恩典。

39節中耶穌的意思是說,祖先的功勞與貢獻無法賦予子孫特權,忽略應盡的義務。就像法務部長的子孫犯法要受罰,教育部長的子孫也不能不讀書;人無法靠祖先得救,教會美好的傳統更保證不了美好的靈命,我們唯有每天緊緊抓住神。

耶穌的這番話,是對當時代猶太人所發出的挑戰,也值得今日的基督徒深省。猶太人對祖先與傳統感到自傲,而我們呢?我們所誇口的又是甚麼?有時候,一件事情做得久了,因為熟練,便習以為常,以為自己很有經驗,可以完全掌握狀況;所謂老江湖、老油條、老狐狸、老司機……說的就是這類人。然而聖經教導我們要「心意更新而變化」,舊的皮袋不能盛裝新酒,生命必須不斷去做更新的工作。

猶太人所傳承的不是正確的核心價值,反倒傳承了令人迷失的宗教習慣、似是而非的宗教傳統。信仰若不更新,就會陷入所謂「宗教的律」。律是一種慣性,一種習以為常的模式;宗教的律具有三個特徵:

(1) 用知識代替生命。耶穌說,我的道是生命之道;知識應當用來造就生命,而非代替生命。(2) 用傳統代替能力。忘記自己需要倚靠聖靈的能力。(3) 用活動代替與神的關係。舊約聖經中,神親自設立許多禮儀、節期、獻祭的條例,盼望人能透過這些活動親近神;然而猶太人雖行禮如儀,卻與神漸行漸遠,以至於神說:「我喜愛良善,不喜愛祭祀;喜愛認識神,勝於燔祭。」(何6:6)祂推翻自己所親手設立的,只因當初的原意已經被人給扭曲了。耶穌在福音書中表達得更強烈,祂引用以賽亞書的經文說:「這百姓用嘴唇尊敬我,心卻遠離我」;曾幾何時,最懂聖經的人竟成了最不相信耶穌的人。

亞伯拉罕所行的第二件是:

2.在順服中建立信心

經文中重複出現的「信心」與「順服」,這兩個詞彙放在亞伯拉罕的生命中是再貼切不過了。因為知道神的應許不會落空,神說往前走,亞伯拉罕就往前走。他的信心如何建立?不是懂得愈多愈有信心,乃是愈順服愈有信心。反觀猶太人,信到最後,竟然成為想殺耶穌的人,聽見卻不順服,不接受主的道。耶穌透過亞伯拉罕的順服來回答他們,通往自由花園的通行證就是順服。

在傳福音的過程中,經常會遇到一些慕道朋友對我們提出問題:你們基督徒這也不能做、那也不能說,怎麼這麼沒自由?其實每個人對自由的看法都有一點不一樣。究竟自由的定義是甚麼?為何每個人都渴望自由,卻又都活在一個好像沒有自由的世界裡?看看那些被綑綁的人,有了吸毒的自由,就沒有不吸毒的自由,有犯罪的自由,就沒有不犯罪的自由。從聖經來看,自由的定義從來不是該不該,而是能不能的問題。

我們沒有能力對抗那些使我們不自由的權勢與綑綁,除非連結於耶穌的權柄,才能得著釋放。世界背後的掌權者不是我們能夠直接面對可以得勝的。人們常常誤解自由的定義,以為自由是你高興做甚麼就做甚麼。事實上,自由並非沒有限制。好比人從高空中的飛機跳下去必定粉身碎骨,這是神創造世界的其中一個定律;你若要追求自由落體的刺激,必須穿上降落傘,接受它的約束,才能對抗地心引力。

罪的工價是死;人們想要自由,但任意而為的結果可能帶來死亡。今天的聖經寶藏說:「我要自由而行(或譯:我要行在寬闊之地),因我素來考究你的訓詞。」(詩119:45)享受自由的喜樂,必須有神的話語成為約束與提醒;順服神便是打開自由之門的鑰匙。

聖經中提到兩種人的分別:一種是信耶穌的猶太人,一種是跟從耶穌的門徒;兩者的差別在於信心的順服,而這正是信仰的關鍵所在,是屬靈成功與失敗的分界線。以色列的第一任君王掃羅與第二任君王大衛同樣蒙神揀選、膏抹,也同樣犯了罪;其中大衛所犯的罪可能更嚴重,何以神卻說大衛是合祂心意的人,而非掃羅呢?關鍵在於大衛真心悔改、誠心順服。

當我們願意真心悔改,神就赦免饒恕,這是神所賜予的第一重恩典,第二重恩典讓我們得以走在順服的道路,信靠耶穌,在世上過著得勝的生活。這得勝不是單單在信主的一剎那,而是要在人生的每個領域得勝。

人活在世上,有一圈又一圈的綑綁在身,若不曉得真裡,就不能得著真正的自由。感謝主賜給我們話語,打碎謊言的迷宫,要靠著真理的實踐;打碎罪惡的監獄,要靠耶穌的權柄;打碎宗教的律法,要靠著信心的順服。行出神的恩典,我們就是在主裡、在世界上真正享有自由的人。

真正的自由(中)

耶穌有一重要的使命就是叫受壓制的得自由,為了這使命,耶穌受盡羞辱,仇敵以為把耶穌釘在十字架後就結束了,然而耶穌已經復活得勝,祂幫助我們勝過罪惡(情慾)、死亡(審判)、黑暗權勢(捆綁),這三方面問題都被解決了,才叫真正的自由。

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經文:約翰福音8章31-40節
証道:李路加牧師
記錄: 李其諭姊妹

上一次我們講到在真理的實踐中得自由,本週我們來看如何在耶穌的權柄中得自由。

一、奴僕和自由

「耶穌對信他的猶太人說:你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒;你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。他們回答說:我們是亞伯拉罕的後裔,從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說你們必得自由呢?」(約8:31-33)從猶太人的回答可以看出他們非常不服耶穌的說法。歷史中,猶太人曾做過埃及、亞述、巴比倫、波斯、希臘人的奴隸,甚至在辯答耶穌的當下,他們仍正在做羅馬帝國的奴隸。然而另一方面,猶太人的回答也沒有錯,因他們有個信念:「身體雖為奴隸,心裡卻是自由的」。約瑟被賣當奴隸、進監獄時;但以理在巴比倫時,他們心中都很自由。所以當你說猶太人是奴隸,對他們來說等於是汙辱。

耶穌說猶太人的不自由,在於不知道真理:「我實實在在的告訴你們,所有犯罪的就是罪的奴僕」,人犯了罪,罪成為人的主人,人沒有不犯罪的自由。譬如有酒癮、毒癮的人,沒有不去碰菸與毒的自由。在人裡面有個不能控制的驅動力,那便是罪,罪在人生命中成為無形的綑綁,比外在有形的綑綁更甚。

二、罪性和自由

耶穌將罪當成個體,人把主權交給了罪,罪成為人生命的統治者。保羅對此有很深的體悟:「我也知道在我裡頭,就是我肉體之中,沒有良善。因為,立志為善由得我,只是行出來由不得我。故此,我所願意的善,我反不做;我所不願意的惡,我倒去做。若我去做所不願意做的,就不是我做的,乃是住在我裡頭的罪做的。」(羅7:18-20)全世界最大、沒有圍牆的監獄就在此,人們持續被禁錮在當中。

耶穌說:「奴僕不能永遠住在家裡;兒子是永遠住在家裡。」在我6、7歲時,鄰居有台在當時非常稀奇的電視,鄰居媽媽看見老挨在門口的我,熱情地招呼我進到家裡頭看電視。有天鄰居媽媽不在,我習慣性地拿著板凳進到鄰居家裡想看大結局,有個阿伯把我趕了出去,我邊哭邊想:「如果我是這家的兒子該有多好!」約翰福音說到:「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作神的兒女」上帝使我們住到家裡,做祂的兒女,有看不完的屬靈電視、接受不完的屬靈祝福。從罪的奴僕,轉化為神的兒女,關鍵不只在於「接待」,而在於神賜我們權柄,這權柄使我們勝過罪的挾制。

三、權柄和自由

「所以天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了」耶穌有權柄可以叫人得自由,一個罪人從奴僕到兒子,會有段艱辛的歷程,因為罪人有兩個特點:1.不知道自己是罪人、2.不曉得犯罪是因為背後權勢,就像生病的人沒有對症下藥,只管每天吃藥,病情卻不見好轉。罪帶來敗壞的慾望,使人永遠不平安、不滿足、不自由,處在虛空。人類嘗試自己解決這個困境,透過教育、醫療、科技來降低犯罪率,但你可以發現,世代越進步,人的痛苦指數越高,甚至更想犯罪。罪的表明不單是人犯了不能了解的錯誤,更是因為人落入了黑暗權勢,失去自由。

36節告訴我們:1.耶穌有權柄─耶穌復活後對門徒說:「天上地下的權柄都賜給我了」,所以耶穌絕對有權柄勝過黑暗權勢。2.耶穌有使命─耶穌曾說:「主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由」(路4:18)耶穌有一重要的使命就是叫受壓制的得自由,為了這使命,耶穌受盡羞辱,仇敵以為把耶穌釘在十字架後就結束了,然而耶穌已經復活得勝,祂幫助我們勝過罪惡(情慾)、死亡(審判)、黑暗權勢(捆綁),這三方面問題都被解決了,才叫真正的自由。

作為門徒,我們相信不管問題多大多深,耶穌都賜我們權柄去勝過。但為何常常我們還是感到不自由?碰觸到試探,還是不由自主地被捲進去?在對與錯的掙扎中,我們還是軟弱?

1.不願很認真的解決─信仰對我們可有可無,不好的習慣卻不願意改變,遇到掙扎時,告訴自己忍一下就過了、痛苦一陣子就算了。

2.沒有倚靠神的決心─習以為常地靠自己想想辦法,遇到困難第一個不是想到神,仍想依靠周邊人事物來解決問題,使我們容許罪依然在身上掌權。

禱告中的立約是很重要的,神告訴我們要盡心、盡性、盡力愛你的神,盡性是決心;盡力便是行動,下了多少決心,代表倚靠上帝多少。

3.搞錯戰場白忙一場─我們不是與屬血氣的爭戰,而是與屬靈氣掌權的爭戰。有時無法解決問題,不是因為我們握有的資源太少、不夠認真努力,或知道的不夠多,而是因為人處在黑暗權勢之下,無法真正得勝。耶穌賜給我們權柄脫離黑暗權勢,不代表黑暗權勢不再影響你,直到見主面的那天,我們仍在這爭戰中。 「基督釋放了我們,叫我們得以自由。所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛挾制。」(加5:1) 基督徒的生命不止於從罪的奴僕轉化為天父的兒女,因著耶穌重價贖回我們,我們更要站立得穩,在自由的位份上站立得穩;與神的連結要站立得穩,因奴僕的軛隨時都在等著捆綁我們。靈裡面得自由,生命就自由;主的靈在哪裡,哪裡就有自由。

真正的自由(上)

耶穌鼓勵每一位信靠祂的人,學習做一個跟隨主的真門徒,而非表面的信徒。 不但聽道,還要行道,讓神的話語成為生活的重心,讓遵行神的話語成為一生追求的方向。

信息錄音

經文:約翰福音8章31-40節
証道:李路加牧師
記錄:楊可玉姊妹

透過今天的經文,我們要來思想何謂「真正的自由」。多年前美國奧克拉荷馬州立大學做了一個實驗,希望透過一些簡單的符號、動作、語言等訓練,讓動物可與人類溝通。他們挑選了一隻聰明的黑猩猩,關在實驗室的籠子裡,提供24小時空調,給牠最愛的食物,讓牠睡得安穩,需要時也有按摩SPA。研究人員花了許多時間與心血,教會牠超過一百四十種語言符號。最後在公開發表研究成果的現場,眾多專家學者面前,這隻黑猩猩所表達的第一句話是:“Let me out !”人類給牠無微不至的照顧,但牠仍然嚮往自由。

自由是人性中極深的渴望,有人說:「不自由,毋寧死」;也有詩人賦詩道:「生命誠可貴,愛情價更高;若為自由故,兩者皆可拋。」許多人為自由犧牲生命、離開親人、放棄一切……到底我們所追求的自由是甚麼?何為真正的自由?人類付出如此的時間與代價,何以至今仍有許多人被關在無形的牢籠裡?

這一系列的講題,我們要從三方面來看如何得到真自由。

一、在真理的實踐中得自由

31-32節說:「耶穌對信他的猶太人說:你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒;你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」根據這段經文的前半段,可以看出那些信耶穌的猶太人並不是主的真門徒,到了後來,他們甚至成為想要殺耶穌的人。既是信徒,何致如此?耶穌直接給了我們答案,那就是他們心裡容不下神的道。這些人只選擇自己想要相信的,對其他的部分加以敵擋或扭曲。他們成為假先知、假使徒、假教師、假信徒,而且這樣的人還不少。

耶穌鼓勵每一位信靠祂的人,學習做一個跟隨主的真門徒,而非表面的信徒。31節說:「你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒」。「常常遵守」,在希臘原文的意思是可以實踐出來的。不但聽道,還要行道,讓神的話語成為生活的重心,讓遵行神的話語成為一生追求的方向。

若要叫真理使我們自由,必須好好地:

1.建立真理的根基

如何在神的話語中得著生命,以至於可以實踐出來?詩篇1篇2-3節講得很清楚:「惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福!他要像一棵樹栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。」其中包含三個步驟:

(1)喜愛神的話。按著肉體的本性,人不喜歡讀神的話語,我們看報紙、看雜誌、看小說,就是不喜歡讀經。每次讀經之前,先禱告求神賜下屬靈的胃口,使我們讀祂的話語不是應付功課,而是出於內心的愛慕。有人說神的話就像降落傘,都是救命用的。神的話可以將我們救活,重點是要把它打開。

(2)思想神的話。為什麼不單喜愛,還要花很長的時間去「晝夜思想」呢?因為當人犯罪之後,終日所思盡都是惡,然而這並不是神造人的原貌。神造出有靈的活人,靈與神連結,卻在人犯罪後完全隔離,帶來的結果便是肉體的不斷放縱。

信主之後,死去的靈性被恢復,我們的魂就從終日思想盡都是惡,轉化為晝夜思想神的話語。如此一來,人便走在一條蒙福的道路上。讀神的話語,重點不在你的看法、評論,乃是透過聖經讓神對你說話,透過聖靈感動,讓你從真理的光中檢視自己的生命,幫助生命更豐盛。

(3)遵行神的話。詩篇1篇2-3節中舉了一個例子,「他」本是人(動物),卻要像樹一樣,當個植物。在一天之中,動物的習性要有機會變成植物,定在神的面前,如同樹栽種在溪水旁,深深扎根。每當工作告一段落,進行下一個工作之前,或在兩個學習階段之間,正是動物變成植物的好時機。藉著與神親近,禱告尋求上帝的帶領,叫心思意念不受干擾,好好思想神的話語。神的話就是光,讓聖靈感動光照我們的生命,如同植物行光合作用,以至於能領受並結出果子。

遵行神的話帶出三個應許與祝福:結果子、葉子不枯乾,凡你所做的盡都順利。遵行神話語的人因為活在祂的裡面,在溪水旁不斷得到滋潤,時候一到,必會自然結果。而愈是遵行神的話語,生命愈豐盛,裡面的喜樂就像泉水不斷湧流,因而擁有不枯乾的生命。

凡你所做的盡都順利,乃是因為你所做的是神要你做的事,因此有祂的保證。這不代表你不會遇到困難,而是困難中祂與我們同在。成為門徒都要走過一段信仰的歷程,從不信到信,從不懂真理到實踐真理,成為領受並行道的人。神的話語就是生命之道,唯有透過遵行才能證明祂話語的真實性。若只關在房裡讀經禱告,不去行出來,就如同只練內功不會打仗,成為狹隘內聚型的生命。

2.走出謊言的迷宮

(1)拒絕任何形式的謊言。許多謊言可能以任何形式出現在你面前,除非真理根基夠穩,否則難以分辨。剛才所讀詩篇1篇1-3節說:「不從惡人的計謀,不站罪人的道路,不坐褻慢人的座位,惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福!他要像一棵樹栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。」要從惡人的計謀轉到神的話語裡面來,不會是一種自然的轉變,而是需要付上一些代價。惡人、罪人與褻慢人是同義詞,都是惡者掌權的光景。至於經文中的三個動作:「從」是追求某種文化、價值或思想;「站」是已經選邊站了,下定決心要去追求某股風潮;「坐」表示這些價值思想或計謀已經成為你的生命與習慣。一旦坐下去,要起來就不容易了。

(2)曉得並實踐真理。約翰福音8章32節說:「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」成為門徒,要讓真理幫助我們,走出謊言的迷宮。「曉得真理」是前提,這指的不是頭腦上的知識而已,必須去經歷它,以此引導你的生命。風箏能夠自由飛翔,乃因背後有條繩子拉著它。一旦繩子剪斷,風箏就會墜落。真理便是那條牽引我們的線,認識真理愈深,線就放得愈長,風箏飛得愈高。真理的反面是謊言。聖經告訴我們,全世界都臥在惡者的權下。惡者名為說謊者,也就是撒旦。牠在世界設下一個謊言的迷宮,一旦進入就被綁住,無法掙脫。從第一個人類開始,撒旦便以謊言吸引他,而自人類在伊甸園的第一次失敗起,罪就進到世界,世界的王是說謊者,因此謊言傳播的速度遠比真理更快。

法國有句諺語說:「當真理還在穿鞋子時,謊言已經走遍天下。」所有的罪都披上謊言的外衣,我們則因謊言的迷惑進到罪中。現今世代資訊隨手可得,太多的訊息令人難以分辨,若是根基不穩,就只能被迫接受謊言,在屬地的價值裡養成偏差扭曲的人生觀。我們比較擔心別人怎麼看自己,而不擔心上帝如何看我。於是外在作為與內心差異愈來愈大,人失去自由,活在謊言的迷宮裡走不出來。

求主幫助,我們要記得只有真理叫人得以自由;實踐真理,就是走在自由的路上。

使水變酒大能神蹟

神蹟是一種經歷,會在生命中成為一種見識或認識,讓我們知道神在做事。神希望我們生命中有那樣深刻的認識,知道神怎麼工作,經歷並觀察神的同在和運行。

信息錄音檔

經文:約翰福音2 章 1-11節
証道:李玉雄傳道
記錄:廖郁淳姊妹

使水變成酒,是耶穌所行的頭一件神蹟。這件神蹟不只是要解決當下婚宴無酒的困境,更是要回應上文耶穌對門徒所說:「 你將要看見比這更大的事。」而顯出耶穌的榮耀,門徒就因此信了。

神蹟可以幫助我們更認識神。四福音書共記載三十件神蹟,《約翰福音》特別記載其中七個,各有不同特色,有其標誌性。神蹟是一種經歷,會在生命中成為一種見識或認識,讓我們知道神在做事。神希望我們生命中有那樣深刻的認識,知道神怎麼工作,經歷並觀察神的同在和運行。我們即將展開門徒訓練的裝備,我們需要有這些認識和體會,而非侷限於聖經的理解和知識,好比疼痛是一種感覺,讓你按著身體反應去處理它,有感覺就會帶出行為,當神蹟行在你身上,你可以感受到神的同在,神蹟就在你生命中做成神祝福你的工作,你就真知道有恩典在生命中成為印記。

門徒在婚宴中真實看見耶穌使水變酒的過程,知道神蹟是真實的,所以就信了。曾有個佈道會原本預計約三千人參加,不料當天湧進五千多人,準備的午餐遠遠不夠,同工就為此禱告,奇妙事情發生,他們仍然逐一送餐,最後竟就餵飽了五千多人。我也聽過在一特會中,牧師在聚會開始時,準備了一杯水,並請人試喝確認是水,當牧師講完道,再試喝一次,水已變成酒。神蹟在我們這個世代依然可以發生,當耶穌應許我們要看見比這更大的事,我們要和門徒一樣參與其中,你期待嗎?

神蹟幫助我們更加確認並認識神的作為,也在信心上更加穩妥,以致能跳入神蹟當中,成為神蹟的器皿。門徒眼界因著神蹟被打開,真實認識耶穌就是彌賽亞,是創造者、是至高者、是保護、是供應,你所求的都在祂裡面;並且能認識神的國度、權柄、榮耀和能力。我們需要脫去黑暗權勢的綑綁,讓聖靈在我們裡面工作,帶下神國的能力才能拯救靈魂。

神蹟建立在人的需要上,它的目的不是為了讓人大開眼界,而是建立在人的祈求和禱告上。婚宴中無酒是個窘境,當馬利亞提出這個難題,耶穌說祂的時候還沒有到,其實在很多時候耶穌都曾這樣提過,因為祂到世上要完成天父的工作,不能太早暴露祂的身份,所以一開始都是比較隱密的。但耶穌也仍按著憐憫去行出神蹟,所以神蹟的發生是因著神的憐憫、信實和慈愛,祂知道我們的需要和痛苦,祂知道什麼對我們是最好的;而當我們為人代求時,也能經歷神的工作。

神蹟的發生絕對有耶穌在當中,祂是主角,我們只是配角,是與神同工的。我們不可能沒有困難,但在信仰中最寶貴的,就是我們有一位全能神,在人雖不能,但在神凡事都能。當你遇到難關瓶頸,記得用這段經文提醒自己。

婚宴中有個關鍵人物——馬利亞,她不只是婚宴的賓客,因為她尚

可以吩咐用人行事。我們也應該成為一個被神使用的關鍵角色,成為神手中的器皿,但要學習有一顆敏銳的心,敏銳神的同在,敏銳此時你可以做些什麼事。馬利亞知道神在那裡,她相信並渴慕耶穌可以在當中解決問題;她也完全放手,耶穌怎麼說,就要用人跟著怎麼做,她完全讓耶穌介入,讓耶穌掌握所有的問題,耶穌就將悲劇轉為喜劇,將苦難變為祝福,將傷害抹平,帶下神的工作。

讓耶穌介入成為問題的答案,是很重要的。我們需要常常在生命中每天經歷祂,大小事都讓耶穌介入,千萬不要只是把祂放在一旁或只在主日來看祂。此外,也要向主開門,把問題和需要帶給主,就像血漏的婦人,當眾人圍繞擁擠耶穌,仍想盡辦法把需要帶到主的面前。向主叩門,主才能向你開門,我們常忘了把問題帶給耶穌,把需要帶到主前,並讓祂做主。讓主在環境中有主權,主就能開始祂的工作。

水要變成酒必須經過冗長的釀造過程,但耶穌顯然不是這麼做的。以化學變化來看,耶穌不僅當下創造碳原子,還使元素發生融合,這可是相當於原子彈爆炸的威力,這樣短短幾秒鐘說改變就改變的大能多麼令人震撼!我們也可以每天來到耶穌面前,求祂按照祂的大能和話語重新

創造我們的心思意念。而耶穌也是超越時間的主,祂使水變酒,而且是好酒,也就是陳酒,原本需要好些年才

能釀造出來,但耶穌就這樣改變一

切。

你是否感覺為什麼自己生命都沒有改變?為什麼這些變化都沒有出現?我們的生命在沒有遇到耶穌前,也和水一樣平淡,當耶穌在你生命工作,你的生命就不再是水,隨著你和耶穌關係的改變,你就越來越是濃酒,當你讀經、禱告、與神建立關係,邀請祂成為你生命的主,完全經歷祂,你才能成為好酒。如果你覺得自己還沒有明顯的變化,就需要聖靈進入你裡面工作,需要有聖靈愛充滿在你裡面。好好思考自己的生命,思想是不是缺乏神的話、神的靈或神的愛,並禱告求神幫助你。

在神蹟當中,有心者即門徒受到最大的影響,因他們就信了,無心者即僕人親眼看見卻錯失神蹟,無感者即參加婚宴的親友團,他們完全不知道發生了什麼事。我們要提醒自己,神蹟進入就能改變你的生命,不要享受了神蹟卻無份於基督。我們要邀請耶穌進入生活中,讓祂在場,也要懂得將問題和需要帶到神的面前,並讓祂作主,渴慕並有心地去觀察和經歷神大能的工作。