主日信息

天就開了聖靈降臨

聖靈充滿的人會常常向上仰望,看那不可見的事,也就常能看見主自己,這是聖靈的工作,使人看見主耶穌。耶穌和司提反都是在地上被拒絕的人,地向他們關閉,天卻為他們敞開。 神蹟是一種經歷,會在生命中成為一種見識或認識,讓我們知道神在做事。神希望我們生命中有那樣深刻的認識,知道神怎麼工作,經歷並觀察神的同在和運行。

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經文:路加福音 3 章 21-22節
証道:李玉雄傳道
記錄:廖郁淳姊妹

經文提到「天就開了」,代表人的眼睛看到天上的異象。在《使徒行傳》第7章也提到同樣的情景,司提反在殉道前,被聖靈充滿,定睛望天,看見神的榮耀,又看見耶穌站在神的右邊,就說:「我看見天開了,人子站在神的右邊。」司提反何以能看到天開了,天又為何為他打開?聖經中特別提到,司提反是大有信心、聖靈充滿的人,他裡面常有神滿溢的生命,所以當他定睛望天,他就看到神的榮耀,看見人子耶穌。

耶穌受洗時,天也為耶穌打開,並且有聲音稱耶穌為人子,聖靈彷彿如鴿子降下,也是聖靈充滿的啟示。聖靈充滿的人會常常向上仰望,看那不可見的事,也就常能看見主自己,這是聖靈的工作,使人看見主耶穌。耶穌和司提反都是在地上被拒絕的人,地向他們關閉,天卻為他們敞開。

耶穌開始服事前,神在他生命中作了一些工作。他生在卑微的家庭,除了博士和牧羊人外,他的出生從未向人宣告,是以這次的洗禮可謂祂傳道的公開宣告,但祂沒有到耶路撒冷和宗教領袖一起,反而來到約旦河和認罪悔改的人在一起。耶穌12歲就去過聖殿,祂非常明白自己來到這裡的使命,18年後祂來到約旦河,藉著洗禮實踐並宣告這使命的第一個步驟。

耶穌受洗完,正向神禱告,天就開了,表示神認同祂的決定,開始透過耶穌介入人的歷史中。我們要從二個角度來思想「天開了」對我們的意義:

一、天開了帶來什麼結果?

天開了給予耶穌能力。門徒要開始服事前,耶穌也曾和門徒說:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。」(徒1:8)當聖靈降臨,就必得著能力,這是什麼能力呢?經文描述聖靈彷彿如鴿子,鴿子在聖經中至少有二種涵意,一代表和平,挪亞看到鴿子叼著橄欖樹葉才踏出了方舟,代表耶穌有使人和好的能力;另代表溫柔馴良,表明耶穌能活出溫柔的樣式。在希臘文中,溫柔帶有「牲畜按照主人的意思去行」之意,在信仰中即代表能活出以神為中心的生活,也象徵耶穌能按照父神的意思走祂前面的道路。耶穌曾說:「我父啊,倘若可行,求你叫這杯離開我。然而,不要照我的意思,只要照你的意思。」耶穌完全以神為中心,活出溫柔的生命,藉著十字架成就和平,使人與神與人都能和好,這就是聖靈降臨帶來的能力,並完全在耶穌生命中彰顯出來。

天開了確定了耶穌的身份。耶穌準備開始服事、揀選門徒並走向釘十字架的道路時,祂接受了洗禮,有天上的聲音說耶穌是神的愛子,代表天父親自確認了耶穌的身份。當我們成為基督徒,成為神的兒女,這個身份需要被肯定,我們也必須要知道自己的身份。《歷代志》中記載了許多家譜,這對被擄歸回的猶太人非常重要,因為他們要確認自己的支派和身份,進而去投入適當位置參與聖城的重建。保羅也說:「我們呼叫:『阿爸!父!』聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」(羅8:15-16)神的兒女要清楚自己有榮耀的身份。保羅在大馬士革被光照,在「你為什麼逼迫我?」的聲音中,他清楚自己是個罪人,從此生命開始起了變化,成為愛主的使徒。耶穌受洗後,神肯定耶穌的身份,我們受洗後,神也肯定我們的身份,當我們因信耶穌成為義人,言行就要與之相稱,彰顯神兒女榮耀的身份,因這是主給我們的重大恩典。

天開了使耶穌得著稱讚。在職場上,當老闆說你做得好,代表他肯定你所做的事,當耶穌要開始服事前,天父也先肯定、鼓勵耶穌已做的,祂之前在家中是個好兒子,之後也會成為好老師。我們也需要被肯定,盼望天父對耶穌的肯定也能賜下在我們的生命中。

二、天為什麼會開?

我們也期盼像耶穌一樣能經歷天為我們而開,這是莫大的恩典。要讓天為我們打開,根據經文在於二個關鍵。《馬太福音》第3章清楚記載耶穌的受洗,他來到約旦河要受約翰悔改的洗禮,但耶穌道成肉身,是神的兒子,祂並沒有犯罪,卻要受悔改的洗,所以約翰本想要攔住他。耶穌回答說:「你暫且許我,因為我們理當這樣盡諸般的義。」人也有當盡的本分,無論身為夫妻、父母、子女、主管或員工,都有該做的事;基督徒也一樣,愛主、愛人、與人和好、傳福音、讀經、禱告,這都是我們重要的本分,如果你沒有建立這樣的生活,就不能與神連結並有美好的關係。

耶穌受洗完,隨即向神禱告、和神說話,我想內容不外乎是讚美、感恩、認罪、代求,祂承認並相信天父是榮耀、完美的神,也是賜恩者、赦免者和幫助者。禱告非常重要,耶穌的禱告表明祂向神的倚靠,也表明祂尋求從神而來的恩典和幫助。

尼希米是個很好的榜樣。他是以色列被擄時期一位重要的領袖,當他聽到耶路撒冷城牆毀壞、城門被火焚燒,內心焦急痛苦,就在神面前禁食禱告,將自己擺在神的手中,求神為他開通達的道路。尼希米看見當時的需要,願盡當盡的本分,當我們看見家庭、教會、別人有需要時,我們有沒有盡當盡的本分?尼希米不斷籌劃、不住禱告,當王應允他所求,他知道是神施恩的手幫助他,藉君王賜給他需用的一切。耶穌復活後顯現,也囑咐門徒不要離開耶路撒冷,要等候父所應許的,門徒就聚集恆切禱告,也挑選新的使徒替補建立團隊,之後五旬節聖靈澆灌,使徒就起來將福音傳遍。我們也要預備自己,仰賴神的恩典,盡自己的本分,天就為你我而打開,神的恩典就與我們同在。

天開了讓我們能經歷神和聖靈,讓我們得著能力並服事,和耶穌一樣帶下神蹟的同在,我們需要從聖靈得到能力、肯定和稱讚;我們都是屬神的兒女,神要將更大的使命託付我們,經歷神的同在,翻轉我們的生命,從而去改變世界,迎向澆灌的大能恩典,世代就能因此被轉化。

真正的自由(上)

耶穌鼓勵每一位信靠祂的人,學習做一個跟隨主的真門徒,而非表面的信徒。 不但聽道,還要行道,讓神的話語成為生活的重心,讓遵行神的話語成為一生追求的方向。

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經文:約翰福音8章31-40節
証道:李路加牧師
記錄:楊可玉姊妹

透過今天的經文,我們要來思想何謂「真正的自由」。多年前美國奧克拉荷馬州立大學做了一個實驗,希望透過一些簡單的符號、動作、語言等訓練,讓動物可與人類溝通。他們挑選了一隻聰明的黑猩猩,關在實驗室的籠子裡,提供24小時空調,給牠最愛的食物,讓牠睡得安穩,需要時也有按摩SPA。研究人員花了許多時間與心血,教會牠超過一百四十種語言符號。最後在公開發表研究成果的現場,眾多專家學者面前,這隻黑猩猩所表達的第一句話是:“Let me out !”人類給牠無微不至的照顧,但牠仍然嚮往自由。

自由是人性中極深的渴望,有人說:「不自由,毋寧死」;也有詩人賦詩道:「生命誠可貴,愛情價更高;若為自由故,兩者皆可拋。」許多人為自由犧牲生命、離開親人、放棄一切……到底我們所追求的自由是甚麼?何為真正的自由?人類付出如此的時間與代價,何以至今仍有許多人被關在無形的牢籠裡?

這一系列的講題,我們要從三方面來看如何得到真自由。

一、在真理的實踐中得自由

31-32節說:「耶穌對信他的猶太人說:你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒;你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」根據這段經文的前半段,可以看出那些信耶穌的猶太人並不是主的真門徒,到了後來,他們甚至成為想要殺耶穌的人。既是信徒,何致如此?耶穌直接給了我們答案,那就是他們心裡容不下神的道。這些人只選擇自己想要相信的,對其他的部分加以敵擋或扭曲。他們成為假先知、假使徒、假教師、假信徒,而且這樣的人還不少。

耶穌鼓勵每一位信靠祂的人,學習做一個跟隨主的真門徒,而非表面的信徒。31節說:「你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒」。「常常遵守」,在希臘原文的意思是可以實踐出來的。不但聽道,還要行道,讓神的話語成為生活的重心,讓遵行神的話語成為一生追求的方向。

若要叫真理使我們自由,必須好好地:

1.建立真理的根基

如何在神的話語中得著生命,以至於可以實踐出來?詩篇1篇2-3節講得很清楚:「惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福!他要像一棵樹栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。」其中包含三個步驟:

(1)喜愛神的話。按著肉體的本性,人不喜歡讀神的話語,我們看報紙、看雜誌、看小說,就是不喜歡讀經。每次讀經之前,先禱告求神賜下屬靈的胃口,使我們讀祂的話語不是應付功課,而是出於內心的愛慕。有人說神的話就像降落傘,都是救命用的。神的話可以將我們救活,重點是要把它打開。

(2)思想神的話。為什麼不單喜愛,還要花很長的時間去「晝夜思想」呢?因為當人犯罪之後,終日所思盡都是惡,然而這並不是神造人的原貌。神造出有靈的活人,靈與神連結,卻在人犯罪後完全隔離,帶來的結果便是肉體的不斷放縱。

信主之後,死去的靈性被恢復,我們的魂就從終日思想盡都是惡,轉化為晝夜思想神的話語。如此一來,人便走在一條蒙福的道路上。讀神的話語,重點不在你的看法、評論,乃是透過聖經讓神對你說話,透過聖靈感動,讓你從真理的光中檢視自己的生命,幫助生命更豐盛。

(3)遵行神的話。詩篇1篇2-3節中舉了一個例子,「他」本是人(動物),卻要像樹一樣,當個植物。在一天之中,動物的習性要有機會變成植物,定在神的面前,如同樹栽種在溪水旁,深深扎根。每當工作告一段落,進行下一個工作之前,或在兩個學習階段之間,正是動物變成植物的好時機。藉著與神親近,禱告尋求上帝的帶領,叫心思意念不受干擾,好好思想神的話語。神的話就是光,讓聖靈感動光照我們的生命,如同植物行光合作用,以至於能領受並結出果子。

遵行神的話帶出三個應許與祝福:結果子、葉子不枯乾,凡你所做的盡都順利。遵行神話語的人因為活在祂的裡面,在溪水旁不斷得到滋潤,時候一到,必會自然結果。而愈是遵行神的話語,生命愈豐盛,裡面的喜樂就像泉水不斷湧流,因而擁有不枯乾的生命。

凡你所做的盡都順利,乃是因為你所做的是神要你做的事,因此有祂的保證。這不代表你不會遇到困難,而是困難中祂與我們同在。成為門徒都要走過一段信仰的歷程,從不信到信,從不懂真理到實踐真理,成為領受並行道的人。神的話語就是生命之道,唯有透過遵行才能證明祂話語的真實性。若只關在房裡讀經禱告,不去行出來,就如同只練內功不會打仗,成為狹隘內聚型的生命。

2.走出謊言的迷宮

(1)拒絕任何形式的謊言。許多謊言可能以任何形式出現在你面前,除非真理根基夠穩,否則難以分辨。剛才所讀詩篇1篇1-3節說:「不從惡人的計謀,不站罪人的道路,不坐褻慢人的座位,惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福!他要像一棵樹栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。」要從惡人的計謀轉到神的話語裡面來,不會是一種自然的轉變,而是需要付上一些代價。惡人、罪人與褻慢人是同義詞,都是惡者掌權的光景。至於經文中的三個動作:「從」是追求某種文化、價值或思想;「站」是已經選邊站了,下定決心要去追求某股風潮;「坐」表示這些價值思想或計謀已經成為你的生命與習慣。一旦坐下去,要起來就不容易了。

(2)曉得並實踐真理。約翰福音8章32節說:「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」成為門徒,要讓真理幫助我們,走出謊言的迷宮。「曉得真理」是前提,這指的不是頭腦上的知識而已,必須去經歷它,以此引導你的生命。風箏能夠自由飛翔,乃因背後有條繩子拉著它。一旦繩子剪斷,風箏就會墜落。真理便是那條牽引我們的線,認識真理愈深,線就放得愈長,風箏飛得愈高。真理的反面是謊言。聖經告訴我們,全世界都臥在惡者的權下。惡者名為說謊者,也就是撒旦。牠在世界設下一個謊言的迷宮,一旦進入就被綁住,無法掙脫。從第一個人類開始,撒旦便以謊言吸引他,而自人類在伊甸園的第一次失敗起,罪就進到世界,世界的王是說謊者,因此謊言傳播的速度遠比真理更快。

法國有句諺語說:「當真理還在穿鞋子時,謊言已經走遍天下。」所有的罪都披上謊言的外衣,我們則因謊言的迷惑進到罪中。現今世代資訊隨手可得,太多的訊息令人難以分辨,若是根基不穩,就只能被迫接受謊言,在屬地的價值裡養成偏差扭曲的人生觀。我們比較擔心別人怎麼看自己,而不擔心上帝如何看我。於是外在作為與內心差異愈來愈大,人失去自由,活在謊言的迷宮裡走不出來。

求主幫助,我們要記得只有真理叫人得以自由;實踐真理,就是走在自由的路上。

進入應許的計劃

神成就的應許是照祂的方式做事,且按照祂的時間表來成就。當神的應許尚未成就,我們更當積極的等候,學習恆久忍耐的功課。

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經文:希伯來書6章13-20節
証道:李路加牧師
記錄: 黃道貞姊妹

神的應許跟神的話語有很大的關係,我們如何活在神的應許當中? 這是許多基督徒所不明白的事。一個人若沒有穩定的讀經進度、也沒有固定的靈修生活,當他遇到困難時,若想隨便翻開聖經尋求適時的引導,如此用斷章取義的方式來讀神的話語,是非常危險的。如果我們要活在神的應許裡面,就必須先領受神的應許。「應許」就是上帝的承諾,是祂的信實要成就的事情。上帝既然承諾了,就一定會作成。在要成就應許之前,祂預備了一些計畫,使人透過神的計畫進入神的應許當中。神應許要賜給以色列百姓進入到迦南地時,他們必須要按著神的帶領和計劃往前走,他們需要等候、要自潔、要過約旦河、要面對征戰,才能完全進入到應許之地。在進入應許之地以前,神有祂一定的計劃,在計劃過程中會學習成長且有磨練。正如我們成為神的兒女,神應許我們進入永生,但在進入永生之前,我們必須先進入到祂救贖的計劃裡;因著耶穌基督,我們相信神、有赦罪、有成聖、且得榮耀,我們才能進入到永恆的國度裡。如何領受神的應許呢?

一、領受神的應許

1.聖經所記載的應許

    整本聖經裡記載了有8,810個神的應許,其中神對人的應許有7,487個,遠超過了85% 是對人生命的祝福和帶領,是神賜下及時的幫助和安慰,這是基督信仰與別的信仰最大的不同之處之一。一般民間信仰都是人向神的應許;如果所求的事情成就了,信徒就會演一齣歌仔戲給神明看、或擺一桌筵席來酬神……。而聖經中的應許是神向人的應許,這應許不僅代表神的信實,也代表神的慈愛,因為祂是守約施慈愛的神。在計劃中的磨練,神的慈愛與我們同在,否則我們無法堅持到底,神的應許猶如極珍貴的珠寶,每一個應許都是神賜給我們屬靈的財富。神學家慕迪說「我們只要持續不間斷地研讀聖經,你就不會覺得自己是個貧窮的人。」很多時候我們的貧窮不在於缺乏,而在於懶惰;我們懶於每天讀聖經、懶於靈修。應許不是馬上成就的,而是持續性的。在等待的過程中,我們要殷勤領受,並學習神的話語。聖經學者摩根說「聖經從來不向懶惰的人說話。」所以我們要多讀聖經,可以幫助我們更多的倚靠神,而勝過倚賴人。

2.聖經所啟示的應許

˙直接的感動:我們的神不是只活在聖經那個時代的神而已,如今神一直都在。聖靈成為保惠師,在我們需要時,聖靈會賜下祂要帶領我們的方式和感動,這是一種直接的感動。這跟我們建立屬靈的敏銳度有極大的關係(有靈修生活和禱告的生命)。若是我們對神的話語有很深的渴慕和尋求,聖靈會透過祂的感動來帶領我們。

˙間接的感動:當聖經所記載的應許和聖靈所啟示的應許同時相交時,往往是聖靈透過環境來感動你,這重疊的部分,包括你所讀到的經文、聽別人的分享,或是閱讀屬靈書籍時所看到的經文,若同一段經文不斷地出現,那就是神重覆的在提醒你一件很重要的事情。這是為什麼我們的生命可以很豐富的原因,聖經和聖靈成為我們應許中的幫助者。

二、進入應許的計劃

1.神對亞伯拉罕的應許 (v.14)

    在創世紀22:17-18節更詳細記載神要賜給亞伯拉罕完整的祉;當亞伯拉罕願意順服而獻上愛子以撒給神的時候,神再次的重申對亞伯拉罕的祝福和應許。祂所賜的三個大福是A.必使子孫多起來-得應許之子:以撒。B.必得仇敵的城門-得應許之地:迦南美地。C.必因你的後裔得福-得應許的彌賽亞:耶穌。亞伯拉罕所得的福是由自己的家庭擴展到整個國家,再擴展到整個萬族,也使萬人因著耶穌基督得福。

2.讓應許成就

A.有恆久忍耐的心志 (v.15)

    我們要得著應許就必須經過「恆久忍耐」的磨練;亞伯拉罕七十五歲時,等了二十五年才得到所應許的孩子以撒;以色列的子孫等了四百多年才進入所得應許的迦南美地;猶太百姓等了二千多年才得到所應許的彌賽亞耶穌基督。聖經更告訴我們「愛是恆久忍耐」這些都跟情緒和壓力有關;我們若真的倚靠神,在祂應許成就之前,我們學習恆久忍耐就能產生兩方面的能力。

˙控制情緒的能力:當你能恆久忍耐的時候,你就能夠承受壓力,就有控制情緒的能力,而不是讓情緒來控你。

˙承載壓力的能力:神的兒女因為知道神的恩典夠用,就能夠忍耐、願意等候,以致能面對所承載的壓力。

    亞伯拉罕不會因為等不到神的應許,而向神發怨言,因此就不相信神。你會發現他的信心一直被神挑旺著,他的心裡充滿了平靜安穩的力量。因著他的順服與信靠,他的信心可以大到一種地步;即使他用柴刀把兒子以撒給殺了,他都相信神必讓他復活;他已被操練了「恆久忍耐」的功課。

    神成就的應許是照祂的方式做事,且按照祂的時間表來成就。當神的應許尚未成就,我們更當積極的等候,學習恆久忍耐的功課。耶穌是神的兒子,有神的能力和權柄在祂的身上,耶穌要彰顯神蹟的時候,祂都要等到神的時候滿足了,祂才會去作,使神蹟成為美好。摩西貴為埃及王子,豈肯屈就自己的身份去做服事人的工作;神卻讓他在曠野等候四十年,他的個性被神調整,且學習了恆久忍耐。當神的時候到了,神才會使用他;摩西回應神的帶領,他學會了情緒控制的能力,也有承載壓力的能力,去帶領這群以色列百姓出埃及。

B.要滿心相信

    當亞伯拉罕知道神要賜給他兒子以撒時,他的態度是如此的堅定;羅馬書4:20-21「並且仰望神的應許,總沒有因不信心裡起疑惑,反倒因信心裡得堅固,將榮耀歸給神,且滿心相信神所應許的必能做成。」在我們的信仰過程中,我們也有軟弱的時候,故常做這樣的禱告:「我們信心不足,求主加添。」我們要怎樣在主裡面被訓練成「滿心相信神」的人呢?

˙要抓住神的應許:不斷地抓住神的話語向神禱告,可操練我們的信心。神賜給我們的應許有A.一般的應許:即得救恩的應許。叫我們罪得赦免,成為新造的人,使我們得以自由,且得更豐盛的生命。B.特殊的應許:不是每一個人都能領受到這樣的應許 (如耶穌使拉撒路復活)。當我們為得應許禱告的時候,我們很容易將一般的應許當作特殊的應許來禱告。有家人生重病時,在情感上我們當然希望家人能病的醫治,但神的作為不一定是按照我們的期盼;神會用一般的應許來堅固我們的信心,幫助我們走過死蔭的幽谷。

有時候神不一定讓我們的家人得到地上的醫治,而是讓他得著天上的醫治;在被主接走之後,在天上沒有疾病、沒有痛苦、沒有眼淚。我們為家人禱告是要確認他是否得著永生的盼望,我們寧可他得天上的醫治,勝過得地上的醫治。

˙要帶出順服的行動:不是只你有需要時才去抓住神的應許而禱告,平常就要有這樣的操練。在禱告之後就要馬上帶出順服的行動。順服的角度是我們相信神,不是因為我們完全明白;亞伯拉罕不是完全明白了,他才順服,他是因為相信神而願意順服。在人順服以後,神的應許才會逐漸的成就。亞伯拉罕的禱告總是帶著信心,他的信心必帶出行動,這是非常重要的態度。

C.要持定盼望 (v.18-19)

˙逃往避難所:在等候神所應許的盼望還沒有來到之前,在熬煉的過程中,我們遭受攻擊、遇見風暴,神必會帶領我們到避難所,使我們得到力量和安慰。神為了祂的信實,神的旨意永不更改,就起誓為證;起誓原是人墮落之後的產物,因為人說話不可靠,透過發誓來讓別人相信。但神是至高至大的神,祂本不需要發誓的;然而為了人的軟弱,祂就以自己來起誓,讓人的軟弱可以加倍的信靠;我們會失信於神,但神的應許永不落空。

˙進入避風港:經上說「我們有這指望,如同靈魂的錨,又堅固又牢靠,且通入幔內。」神的應許安定在天,祂所賜的盼望非常的牢靠。我們的生命好像一艘船一樣,在人生的風暴當中不斷地航行。在風暴中,你需要找一個避風港,讓靈魂的錨可以牢靠;除非你把這個盼望拋在耶穌的身上,就可以透過祂引導我們進入避風港。做先鋒的耶穌,祂引導我們在風暴之中進入避風港。船的錨是拋入海裡,還會震動,但是靈魂的錨是拋向天上,永遠不會搖動,又堅固又牢靠。

    這段經文帶給我們很大的盼望,趕走一切的黑暗,帶領我們進入到永恆的光明裡。神是使我們有盼望的神,若是我們可以按著祂的計劃,帶領我們進入到應許之地,我們就可以在祂一切的豐盛裏,領受祂應許的成就。

當信心受到打擊時

因為不曉得神的時間表,我們裡面經常有焦慮不安在翻攪,但要跨出信心的腳步,就要記得耶穌在這事之後所說的話:「你若信,就必看見神的榮耀。」 。

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經文:馬太福音15章21-28節
証道:李路加牧師
記錄:楊可玉姊妹

基督徒的信心如同生命一樣會成長;過程中有人愈挫愈勇,有人卻不堪一擊。這當中的差別何在?信心成長之路會遭遇甚麼攔阻?又該如何回應?透過今天的經文,我們藉著一位外邦婦人與耶穌之間的對話,來學習如何勝過信心的阻礙,在不斷的磨練與打擊中成長。

一、信心的打擊

這位婦人遭遇到的打擊包括三方面:

1.環境的敵對

有時我們憑著信心領受神的付託,卻發現整個環境都在敵擋你。就像經文中的婦人帶著需要來找耶穌,只因她是外邦人,旁邊的門徒便出於種族歧視,請求耶穌打發她走(v.23)。

我們當中許多人也曾如此,環境中總有一些敵對的力量攔阻你到耶穌面前來:愈是迫切禱告家人信主,他們卻離神愈遠;愈是渴望與配偶關係融洽,愈是常常吵架;盼望孩子好好讀書,卻發現他跟他的狐群狗黨拼命往世界衝;盼望事業有轉機,不好的事情偏偏接二連三發生……信仰的旅程並非一帆風順,種種敵對的環境往往使人的信心遭受嚴重打擊。

2.撒但的攔阻

有信心的人倚靠神的力量,凡事都能作。經文中的婦人因女兒被鬼附來求耶穌,她住在泰爾、西頓境內(v.21),那是外邦人聚集的地方,舊約以利亞的時代,耶洗別的故鄉正在此處。她崇拜巴力,曾殺害許多耶和華的先知,因此那地受到黑暗權勢籠罩極深,在這樣的地方被鬼附,實在不足為奇。

有時我們受到黑暗權勢的轄制,或許不見得被鬼附,但為撒旦設下的慾望所綑綁,仍然身不由己。在牠設定的範圍裡看似自由,一旦超過界線,卻是無法掙脫。

3.上帝的沉默

所有挫折當中,最大的打擊莫過於上帝自己的沉默。當迦南婦人帶著需要來尋求耶穌的憐憫,「耶穌卻一言不答」(v.23)。祂在第一時間保持沉默,這並不是常見的做法,卻讓許多基督徒的信心在這裡跌倒。

我們都知道舊約裡的約伯。他曾說過:「惟願我能知道在哪裡可以尋見神,能到他的臺前」(伯23:3)。約伯最大的痛苦不是一天之內失去兒女,也不是一天之間失去財產或健康,而是在他人生最痛苦的時刻找不到上帝。「只是,我往前行,他不在那裡,往後退,也不能見他。他在左邊行事,我卻不能看見,在右邊隱藏,我也不能見他。」(伯23:8-9)

這樣的經驗被稱作「神聖的黑夜」。因為在漫漫黑夜裡,人的信心被煉淨,更深地經歷神,如同約伯所說:「我從前風聞有你,現在親眼看見你。」(伯42:5)

二、信心的跨越

面對打擊,我們要從這位迦南婦人的身上學習,跨出兩個重要的腳步。

1.神不離棄的慈愛

無論環境如何敵對,撒旦如何攔阻,上帝如何沉默,我們都要對神的慈愛有確信。

一般人往往以兩件事來衡量神的愛:第一,我的需要是否得滿足?第二,我的環境是否順利?如果兩者都是否定的,人便覺得上帝不愛我。然而危機往往也是轉機,在信仰的路上前行,我們首先必須認清,撒旦最大的謊言便是讓人懷疑神的慈愛。

耶穌曾對彼得說:「撒旦,退我後邊去吧!」(太16:23)保羅也曾宣告:「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是飢餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?……然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。」(參羅8:35-39)

真正的信心必會受到試驗。經文中,婦人三次求耶穌幫助她,一開始耶穌「一言不答」(v.23),這種狀況下,50%的人可能會放棄;第二次,耶穌說:「我奉差遣,不過是到以色列家迷失的羊那裡去」(v.24),80%的人大概會因自討沒趣而離開。第三次,耶穌說:「我不好拿兒女的餅丟給狗吃」(v.26)。看到這裡,100%的人都走了,因為自覺受到羞辱。不幫忙就算了,怎麼說我是狗呢?

希臘文中狗有兩種拼法,意義不同。其中一種帶有負面含意,耶穌常用以責備猶太人。如:「應當防備犬類,防備作惡的,防備妄自行割的。」(腓3:2)另一種是寵物狗,近於自家人的意味,此處即是。耶穌謹慎用詞,並不把外邦人摒除在神家之外,與當時極端的猶太主義不同。

耶穌的回答沒有歧視,而是強調神救恩傳遞的路線與步驟,福音乃從猶太人及於外邦。耶穌在世傳道之時,也常憐憫那些大有信心的外邦人,新約記載便至少有三次,包括取水的撒馬利亞婦人、醫治格拉森被鬼附的人,以及今天經文中的這一段。每次祂幫助一個人,便是藉機將福音透過此人傳遞到外邦去。

27節中,婦人說:「主啊,不錯;但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」這是一段機智又有信心的對話。婦人反問耶穌,如果只要以色列人得救,你為何出現在外邦之地與我對話呢?在這比喻中,兒女代表猶太人,桌子代表猶太全地,耶穌是那塊已經破碎的餅,碎渣掉到桌下,福音便從猶太全地擴展開來,外邦人當然可以領受。

耶穌三次拒絕婦人,並非拆毀、反而藉此建立她的信心,順便也教導門徒甚麼叫做信心(v.28)。

2.神最合適的時間

從迦南婦人向耶穌尋求幫助,到耶穌成就這事,其中有祂的方法與時間表。我們經常耐心不足,在禱告尋求的過程中等不及了,便想照自己的辦法來;甚至發出「為什麼不早點幫助我」的嘆息,好像約翰福音中拉撒路的兩位姊姊那樣。她們多麼希望耶穌立刻採取行動,但耶穌卻在原地停留繼續服事,等祂忙完,拉撒路已死去四天了。

因為不曉得神的時間表,我們裡面經常有焦慮不安在翻攪,但要跨出信心的腳步,就要記得耶穌在這事之後所說的話:「你若信,就必看見神的榮耀。」(約11:40)

迦南婦人的信心從她三次的呼求中表現出來:「主啊,可憐我」(v.22);「主啊,幫助我」(v.25);「主啊,是的」(v.27)!最後這句話,是最美、最短,也最有力量的禱告。在信心嚴峻的考驗之前,她這樣說,表明仍然相信上帝的主權,願意接受神成就的方式與時間表。在持守信心、緊抓住神的同時,讓我們也學習心靈的平靜安寧。

三、信心的看板

當跨出信心的腳步,在信心的看板上,我們將會:

1.看到事情成就

28節記載:「耶穌說:婦人,你的信心是大的!照你所要的,給你成全了吧。從那時候,他女兒就好了。」人的禱告常把焦點錯放在自己的難處上,但神所要做的大多不是回應問題,而是對祂兒女信心的回報。所以,不要忘了禱告求神堅固你的信心。

2.看到恩典夠用

出於信心的禱告大多會成就。好像對保羅三次求主挪去他身上的刺,表面看來神沒有回應,但卻叫他知道神的恩典夠用,神的能力乃在人的軟弱上顯得完全。在預備信息時,回顧我曾做過的禱告,發現80%神已成就,20%恩典夠用,投資報酬率高達100%,真是再好不過!

信仰旅程中,每個人都會遭遇信心的打擊,無論考驗出於甚麼,只要跨出信心的腳步,不懷疑神的慈愛,相信神做事的時間表,必會看見神蹟奇事發生,經歷神的恩典夠用。

使水變酒大能神蹟

神蹟是一種經歷,會在生命中成為一種見識或認識,讓我們知道神在做事。神希望我們生命中有那樣深刻的認識,知道神怎麼工作,經歷並觀察神的同在和運行。

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經文:約翰福音2 章 1-11節
証道:李玉雄傳道
記錄:廖郁淳姊妹

使水變成酒,是耶穌所行的頭一件神蹟。這件神蹟不只是要解決當下婚宴無酒的困境,更是要回應上文耶穌對門徒所說:「 你將要看見比這更大的事。」而顯出耶穌的榮耀,門徒就因此信了。

神蹟可以幫助我們更認識神。四福音書共記載三十件神蹟,《約翰福音》特別記載其中七個,各有不同特色,有其標誌性。神蹟是一種經歷,會在生命中成為一種見識或認識,讓我們知道神在做事。神希望我們生命中有那樣深刻的認識,知道神怎麼工作,經歷並觀察神的同在和運行。我們即將展開門徒訓練的裝備,我們需要有這些認識和體會,而非侷限於聖經的理解和知識,好比疼痛是一種感覺,讓你按著身體反應去處理它,有感覺就會帶出行為,當神蹟行在你身上,你可以感受到神的同在,神蹟就在你生命中做成神祝福你的工作,你就真知道有恩典在生命中成為印記。

門徒在婚宴中真實看見耶穌使水變酒的過程,知道神蹟是真實的,所以就信了。曾有個佈道會原本預計約三千人參加,不料當天湧進五千多人,準備的午餐遠遠不夠,同工就為此禱告,奇妙事情發生,他們仍然逐一送餐,最後竟就餵飽了五千多人。我也聽過在一特會中,牧師在聚會開始時,準備了一杯水,並請人試喝確認是水,當牧師講完道,再試喝一次,水已變成酒。神蹟在我們這個世代依然可以發生,當耶穌應許我們要看見比這更大的事,我們要和門徒一樣參與其中,你期待嗎?

神蹟幫助我們更加確認並認識神的作為,也在信心上更加穩妥,以致能跳入神蹟當中,成為神蹟的器皿。門徒眼界因著神蹟被打開,真實認識耶穌就是彌賽亞,是創造者、是至高者、是保護、是供應,你所求的都在祂裡面;並且能認識神的國度、權柄、榮耀和能力。我們需要脫去黑暗權勢的綑綁,讓聖靈在我們裡面工作,帶下神國的能力才能拯救靈魂。

神蹟建立在人的需要上,它的目的不是為了讓人大開眼界,而是建立在人的祈求和禱告上。婚宴中無酒是個窘境,當馬利亞提出這個難題,耶穌說祂的時候還沒有到,其實在很多時候耶穌都曾這樣提過,因為祂到世上要完成天父的工作,不能太早暴露祂的身份,所以一開始都是比較隱密的。但耶穌也仍按著憐憫去行出神蹟,所以神蹟的發生是因著神的憐憫、信實和慈愛,祂知道我們的需要和痛苦,祂知道什麼對我們是最好的;而當我們為人代求時,也能經歷神的工作。

神蹟的發生絕對有耶穌在當中,祂是主角,我們只是配角,是與神同工的。我們不可能沒有困難,但在信仰中最寶貴的,就是我們有一位全能神,在人雖不能,但在神凡事都能。當你遇到難關瓶頸,記得用這段經文提醒自己。

婚宴中有個關鍵人物——馬利亞,她不只是婚宴的賓客,因為她尚

可以吩咐用人行事。我們也應該成為一個被神使用的關鍵角色,成為神手中的器皿,但要學習有一顆敏銳的心,敏銳神的同在,敏銳此時你可以做些什麼事。馬利亞知道神在那裡,她相信並渴慕耶穌可以在當中解決問題;她也完全放手,耶穌怎麼說,就要用人跟著怎麼做,她完全讓耶穌介入,讓耶穌掌握所有的問題,耶穌就將悲劇轉為喜劇,將苦難變為祝福,將傷害抹平,帶下神的工作。

讓耶穌介入成為問題的答案,是很重要的。我們需要常常在生命中每天經歷祂,大小事都讓耶穌介入,千萬不要只是把祂放在一旁或只在主日來看祂。此外,也要向主開門,把問題和需要帶給主,就像血漏的婦人,當眾人圍繞擁擠耶穌,仍想盡辦法把需要帶到主的面前。向主叩門,主才能向你開門,我們常忘了把問題帶給耶穌,把需要帶到主前,並讓祂做主。讓主在環境中有主權,主就能開始祂的工作。

水要變成酒必須經過冗長的釀造過程,但耶穌顯然不是這麼做的。以化學變化來看,耶穌不僅當下創造碳原子,還使元素發生融合,這可是相當於原子彈爆炸的威力,這樣短短幾秒鐘說改變就改變的大能多麼令人震撼!我們也可以每天來到耶穌面前,求祂按照祂的大能和話語重新

創造我們的心思意念。而耶穌也是超越時間的主,祂使水變酒,而且是好酒,也就是陳酒,原本需要好些年才

能釀造出來,但耶穌就這樣改變一

切。

你是否感覺為什麼自己生命都沒有改變?為什麼這些變化都沒有出現?我們的生命在沒有遇到耶穌前,也和水一樣平淡,當耶穌在你生命工作,你的生命就不再是水,隨著你和耶穌關係的改變,你就越來越是濃酒,當你讀經、禱告、與神建立關係,邀請祂成為你生命的主,完全經歷祂,你才能成為好酒。如果你覺得自己還沒有明顯的變化,就需要聖靈進入你裡面工作,需要有聖靈愛充滿在你裡面。好好思考自己的生命,思想是不是缺乏神的話、神的靈或神的愛,並禱告求神幫助你。

在神蹟當中,有心者即門徒受到最大的影響,因他們就信了,無心者即僕人親眼看見卻錯失神蹟,無感者即參加婚宴的親友團,他們完全不知道發生了什麼事。我們要提醒自己,神蹟進入就能改變你的生命,不要享受了神蹟卻無份於基督。我們要邀請耶穌進入生活中,讓祂在場,也要懂得將問題和需要帶到神的面前,並讓祂作主,渴慕並有心地去觀察和經歷神大能的工作。

站在破口上的代禱

站在破口上的代禱是一種標靶式的禱告、對焦性的禱告,代禱者知道問題所在,並在問題的根源上向神呼求。站在破口上的代禱非常重要,唯有歸於神的人才能建立拆毀累代的根基,堵住破口並且重修路徑。

信息錄音

經文:約翰福音17章11-19節
証道:李路加牧師
記錄:李秀娟姊妹

兩週前的主日證道「堵住破口,醫治傷口」,談到我們處在人生的各種關係鏈裡面,一定會受到或輕或重的傷害。當我分享完這篇信息,有弟兄姊妹告訴我,他們的家族確實存在累代的破口,這些破口曾經在成長過程中對他們造成許多傷害。
    聖經提醒我們,當發現生命破口之時,需要站在破口上代禱。禱告、代禱和站在破口上的代禱有什麼不同?
    ․禱告
    禱告是人與神之間的溝通、對話。    面對困苦患難,神賜給我們一個簡單而重要的法則--禱告。禱告能帶出神在我們身上運行的能力,如果基督徒從不曾藉著禱告經歷神的作為,就實在太可惜了。
    ․代禱﹙Intercession)
    代禱是禱告的一部分。代禱的英文由二個字組成,Inter是中間的意思, cession有通暢的意思。代禱是連結兩邊的一種禱告行為,好讓兩邊保持通暢;代禱者站在上帝和代禱對象之間,使隔絕成為通暢。
    ․站在破口上的代禱
    當你站在上帝和代禱對象的中間,卻發現兩邊連接不起來的時候,需要先找到破口,然後站在破口上禱告。
    站在破口上的代禱是一種標靶式的禱告、對焦性的禱告,代禱者知道問題所在,並在問題的根源上向神呼求。
    站在破口上的代禱非常重要,唯有歸於神的人才能建立拆毀累代的根基,堵住破口並且重修路徑。﹙賽58:12)先知撒母耳就是很好的代禱者,他一面以真道教導百姓,一面站在神和百姓中間不停止的向神禱告,讓百姓不致得罪神。﹙撒上12:23)
    歷世歷代以來,神迫切的尋找類似撒母耳那樣站在時代破口當中的代禱者,而不是領導者。在先知以西結的時代,以色列百姓悖逆、墮落,在即將敗亡的關鍵時刻,為了拯救這群百姓,神需要代禱者來重修牆垣,站在破口防堵,然而卻找不著一個。﹙結22:30)為什麼連一個代禱者都找不到?因為大家都想當領導者。沒有防堵破口的代禱者,破口就愈來愈大了。
《約翰福音》第17章全部都是耶穌的代禱,我們可以從中認識耶穌禱告的屬靈涵義,並學習如何成為像耶穌一樣的代禱者。站在破口上的代禱有三個方面:

一、為著關係復原代禱--合而為一
    第17章裡「合而為一」總共出現五次,合一是耶穌代禱的第一個標的。耶穌知道受難的時候將到,便站在阿爸父和當時跟隨他的門徒中間為著關係的復原代禱,盼望上帝讓他們彼此合而為一。﹙V11﹚
    為什麼需要為關係復原禱告?因為有破口;為什麼有破口?因為關係破裂。所以,耶穌一開始就為這事禱告,求神叫門徒們像聖父、聖子、聖靈一樣的合而為一。
    人裡面的罪性與驕傲,使人很難合一。真正的合一需要連結於神,唯有在三一真神裡面的合一才不會有破口。
    無論你是基督徒或是慕道友,如果你與人互動的時間夠久、距離夠近,你將會發現:即使在最善良的人身上也有一絲絲的邪惡,同樣的,即使在最邪惡的人身上也有一點點的良善。
    人生命中的良善或邪惡取決於親近神的程度,當你親近神,神的性情就會影響你、塑造你。神是良善的神,每個與神合一的人會成為良善的人;神是有智慧的
神,每個與神合一的人也會成為有智慧的人。良善與智慧能幫助我們發自內心的饒恕別人,能幫助我們堵住破口,能幫助我們止住紛爭,更能幫助我們在各種破碎的關係裡彼此合而為一。

二、為著人的罪代禱--尋求神的憐憫與赦免
為著人的罪尋求神的憐憫與赦免是耶穌代禱的第二個標的。﹙V14-15﹚舊約聖經中,當先知要堵住破口的時候,他會做二方面的工作:一是對百姓宣講並引導他們認罪悔改,二是祈求上帝的憐憫與赦免。例如在摩西的時代,以色列百姓屢次悖逆神,以至於神憤怒得想要消滅他們。摩西就站在中間,一面指出百姓的錯誤,一面懇求上帝饒恕他們的無知。由於摩西的代禱堵住破口,神的怒氣就止住了。
第一個站在破口上的代禱者是亞伯拉罕。《創世紀》第18章,亞伯拉罕站在所多瑪和蛾摩拉的城市破口中代禱,六次向神討價還價,不斷呼求神赦免這兩座罪惡之城的百姓,雖然最終兩座城都被毀滅,但是神拯救了亞伯拉罕的親人羅得。
耶穌曾說在世上我們會遭遇苦難,但是在祂裡面有平安。﹙約16:33﹚因此,祂穌不求父神帶領我們離開世界的苦難,而是求父神保守我們脫離那惡者。﹙V15﹚苦難的源頭來自於撒旦罪惡的權勢,要抵擋撒旦的攻擊,必須勇敢的面對苦難,靠著神所賜的力量勝過那惡者的綑綁。

三、為著遵行真理代禱--不離開神的遮蓋與保護
    耶穌站在破口上代禱的第三個標的是為著人能夠遵行神的真理。第17到19節耶穌特別強調「用真理使他們成聖」,成聖不僅是目標,也是保護。成聖好像真空包裝,因為無菌所以裡面的食物不會腐壞;神為了保護我們,祂用真理使我們成聖,當我們因著認識真理而不斷成長,就可以在神的保護裡面,不致敗壞。
神對我們的保護無微不至,但是人卻因為驕傲常常故意悖逆神的真理,選擇放棄神的保護和遮蓋,用自己的方式過生活,就使撒旦的權勢得以乘虛而入了。要堵住這個破口有二方面的禱告,一方面使神的兒女願意遵行神的真理和法則,另一方面祈求神不要收回祂的保護和遮蓋。
今天的聖經寶藏:「你的命令常存在我心裡,使我比仇敵有智慧。」﹙詩119:98﹚聖經當中,神的命令、律法、典章、真理都是指「神的話語」。
    2001年9月11日美國紐約世貿大樓遭受恐怖攻擊,造成2700多人死亡。事後政府召開層級非常高的檢討會議,與會者提出許多的檢討意見,有移民政策太寬、入關管制太鬆、救援工作太慢等等;最後會議主席作了一個結論:敵人比我們有智慧、有創意,用我們想都想不到的方式進行攻擊。
    活在屬靈層次的仇敵本來就比活在肉體層次的我們有智慧;然而神的智慧遠超諸天、高過萬有,如果我們將神的命令存在心裡,就會比仇敵更有智慧。 站在破口上的代禱是修復的代禱。衣服破了,裁縫師可以綴補;身體病了,醫生可以治療。但是,心碎了、關係破裂了、鑄下大錯了呢﹖神真的可以醫治我、恢復我的生命嗎﹖答案是:當然可以!神能夠修復一切,因為天父說:「我以永遠的愛愛你。」(耶31:3)人的愛來來去去,神的愛卻永遠堅定不移!

不再定罪

耶穌說,在基督裡就不再定罪,神用將來的身分來看我們;我們卻以現在的身分在看自己。

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經文:羅馬書8章1-4節
証道:張玉明牧師
記錄:李其諭姊妹

約翰福音第八章裡,有一婦人行淫被抓住,法利賽人把她帶到耶穌面前問耶穌該怎麼做?法利賽人的目的是要耶穌定婦人的罪,耶穌說:「婦人,那些人在哪裡呢?沒有人定你的罪嗎?」、「我也不定你的罪。去吧,從此不要再犯罪了!」基督徒努力不再犯罪,但我們是否能夠不定罪?這是很大的課題。

有一年,教會新購下一棟建築物,兩個頑皮的大孩子玩著把東西從二樓丟向一樓、一樓又丟向二樓的遊戲,旁邊有個小孩看著有趣,也拿了顆石頭丟向二樓,不小心把窗戶打破了。來到牧師辦公室,孩子承認自己的錯誤,我們告訴他維修費用大約900多美金(一張機票的費用),他聽了大哭,擔心付出這筆賠償後家人沒錢買機票回台灣了。站在這孩子的立場試想,每回到教會看到那片被自己打破的玻璃,心想:「這是我當初那愚蠢的傑作!」這恰是我們每個人會有的心境:在夜深人靜時從床上坐起,後悔某年某月某日自己曾經犯下的愚蠢錯誤,這就是定罪。

「如今,那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱,有所不能行的, 神就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案,使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」(羅8:1-4)基督徒從罪和死的律中得到自由,在肉體裡面,我們有可能越來越少犯罪;但活在罪行裡,不可能完全不犯罪。就像一棵大樹倒下已經死了,但花和菓子還會存活一段時間。直到我們得到復活的身體,才不再受肉體罪性的掌握。

耶穌說,在基督裡就不再定罪,神用將來的身分來看我們;我們卻以現在的身分在看自己。保羅曾說:「我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?感謝神,靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來,我以內心順服神的律,我肉體卻順服罪的律了。」這段話是否像是說一套做一套呢?雖然我們還在犯罪,但不再定罪了?好像很衝突?

我一直鼓勵基督徒多做見證。有位善於經商的弟兄,家裡很富有,我曾在他家中泳池為60幾人施洗。以前每當他發生婚外情,家裡有面牆的水管便會產生微小的裂痕,累積一段時間後,整面牆都是漏水。太太發現他婚外情後很痛苦,幾近要離婚;他的孩子曾叛逆到讓警察找到家中,警察感嘆地說沒看過這麼叛逆的孩子。神先透過國際禱告中心得著這位弟兄的女兒,又透過女兒來改變他。這位弟兄後來公開做見證,在當中向妻子與眾會友道歉,後來成為一名教會長老。這位弟兄為何能在公開場合見證?因為主耶穌已為他的罪付上代價,他見證的是聖靈的能力幫助他從罪中回轉,他不需再掩蓋罪、定罪、擔罪,坦然是一件很幸福的事,對自己或對他人都是。一個不知道如何接納自己的人,常常不知道怎麼接納他人;他掩蓋自己的缺點不想讓人發現,卻又放不過別人的缺點。心理學上說人有一種行為叫「projection」,當我們在別人身上看見自己也有的行為時,反應特別大。兩隻雞見面了,A跟B說:「我討厭你!」,B說:「是不是因為我提醒你不對的事情,你才討厭我呢?」A沉默了一下,說:「我更討厭你了!」

學習不再定罪,對自己和他人都是祝福。過去我們活在苛責之中;現是活在愛裡面,保羅努力要我們了解:「這樣,律法是我們訓蒙的師傅,引我們到基督那裡,使我們因信稱義。但這因信得救的理既然來到,我們從此就不在師傅的手下了。」(加3:24-25)律法有點像管家的角色,在父親把孩子領回之前,負責教導孩子各樣的規矩,當中少不了責罰。管家有父親賦予的權柄,卻不是父親,孩子在管家面前、畏懼之中會努力行事;當孩子回到父親那之後,也難改努力行事、避免責罰、討好父親這些習慣。

孩子對管家沒有愛的關係,所以竭盡討好;對做父母的來說,孩子不需要特別做什麼事,父母就是無條件地愛他。當看見孩子努力行事的討好行為,反而心酸難過,這是很多基督徒和天父的關係。我們努力表現,希望得到天父的喜悅,但天父喜悅我們,單單只是因為我們是從耶穌基督裡生的孩子:「你們所受的,不是奴僕的心,仍舊害怕;所受的,乃是兒子的心,因此我們呼叫:阿爸!父!聖靈與我們的心同證我們是神的兒女」(羅8:15-16)在父神面前,我們不該為了曾犯過罪而害怕,這是耶穌一直強調的。

我們時常定罪其他基督徒,甚至所愛的家人:「你這樣配做基督徒嗎?你這樣配做牧師嗎?你配做牧師的孩子嗎?」  神辛辛苦苦把我們帶到孩子的身分,我們卻不斷把自己打回原形。所以保羅在腓利比書中提到,他丟棄萬事當作糞土,包括以前那些讓他足以驕傲的身分,若「認識耶穌」這件事遠遠超越那些讓你引以為傲的事,你才不會定罪自己。

回到開頭那個事件,兩個大孩子認為自己也有錯,願意加入賠玻璃的行列。我想到在德州做牧師的時候,有個大孩子模仿李小龍把牆踢了個洞,過了幾天,這面牆又多了好幾個小洞,原來是其他孩子模仿這個大孩子踢牆。我把這大孩子叫過來,請他清潔教會所有的窗戶,做工當賠償。後來有人再提起這位孩子,他已經是一個教會的青年傳道了。以前破壞教會的;現在變成建造教會的。在神眼光裡面,我們每個都很寶貴,所以不要再活在定罪裡面,在神手中,祂能化腐朽為神奇。